Путь Лебедя (страница 3)
©Ярославова-Оболенская Наталья Борисовна, урожденная Ярославова (22.2.1960). Экс Годунина (23.10.1981-14.4. 1991). Экс Чистякова (14.4.1991 -10.06.2014). Я родилась 22 февраля 1960 года, Нефтекамск, Краснокамского района Башкирской АССР
11. Богиня Лебедь — Макошь Небесная Богородица. Чертог Лебедя в Сварожьем Круге
Лебедь — Макошь Небесная Богородица, Богиня счастливого жребия.Вместе с дочерьми Долей и Недолей определяет Судьбы людей и Богов, плетя Нити Судьбы. Богиня-Покровительница ткачества и рукоделия, а также Покровительница Чертога Лебедя в Сварожьем Круге. Славяно-Арийское название созвездия Большой Медведицы — Макошь, т.е. Мать ковша
«Государыня, Лада-матушка, Мать небесная, Богородица» — так в Русских ведах обращаются к Богине-Лебеди, матери Бога Перуна и праматери других богов и людей. Сварог же отец и праотец богов.
Тема Богини-Лебедя в восприятии мистиков и посвящённых связана, как уже сказано, с энергетическим излучением созвездия Лебедя.
12. Год Лебедя и гороскоп древних Ариев
1928 (Лебедь/Дракон), 1960 (Лебедь/Крыса), 1992 (Лебедь/Обезьяна). Февраль-Рыбы в древних астрологических календарях
Год Лебедя связан с духовным объединением людей. Для человека с проявившимся тотемом Лебедя характерны бескорыстие, гордость, верность высоким идеалам, склонность к самоуглублению и медитации. На материальные блага он не обращает никакого внимания. Он замкнут в своем внутреннем мире и в чем-то оторван от мира внешнего, однако крайне привязчив к дорогим для него людям и очень верен в любви, может зачахнуть без близких людей. Наряду с этим есть другая астрология, которая может влиять: месяц и время рождения.
14. Каста Лебедя
Мистические доктрины Ариев помнят о наличии в глубокой древности некоей королевской касты, синтезирующей в себе характерные особенности всех других каст. Индусы называли ее каста «Хамса», т. е. каста Лебедя. Представитель такой касты был воином и священником, он объединял все социальные, все сословные функции и тем самым был максимально подобен Монарху. Деградация человечества, его нисхождение от Золотого века до века Железного (индусы говорят о Кали-юге, православные о «последних временах») привело к практически полному исчезновению этой касты. Осталась фигура Монарха, которая зачастую не имела самой высшей — «ангельской» — опоры («Абсолютная Родина», А.Дугин)
15. Путь Волхва, Путь Счастья, Путь Добра, Путь Деяний… Путь Лебедя
Человек не способен обрести совершенное Знание, но способен обрести комплекс знаний относительных, благодаря которым он сможет жить и самосовершенствоваться, заняв свое место под Солнцем. Для этого же следует искать не единичный ответ на вопрос о мироустройстве, но искать Путь. Об этом говорит нам наше исконное Северное…славяно-русское, которое ведет нас к мудрости и развитию физическому и духовному
У древних Ариев достойный человек должен был «Думать хорошо, говорить хорошо, поступать хорошо». Следует также отметить, что под Добром понимается не какая-то отвлеченная категорию, но, прежде всего — Счастье. По-настоящему счастлив именно тот, кто «думает хорошо, говорит хорошо, поступает хорошо»: раб, извращенец, властолюбивый и жестокий деспот, насильник, убийца, грабитель никогда не становится счастливым, потому что он чужд мировой Симфонии, он способен только утопить свое страдание в страдании чужом и в собственном пьяном разгуле.
Рано или поздно порочные роды вымирают, и с ними умирают души тех, кто не желал творить Добра прежде всего самим себе, если только они не находят в себе сил преодолеть внутренний разлад, задуматься о причинах своей неполноценности и пойти долгим путем самосовершенствования. Впрочем, наши предки не слишком верили в сознательность дегенератов от рождения, и не слишком с ними миндальничали, а германцы, римляне и эллины поступали куда более решительно.
То же можно сказать и о борьбе не с «внутренним», а внешним врагом.
«Думать хорошо» и «говорить хорошо» бессмысленно, если при этом ты не поступаешь хорошо, непосредственно изменяя мир вокруг себя. Мало просто говорить «правильные вещи» в надежде, что другие прислушаются к ним — нужно жить так, как ты считаешь нужным, нужно творить Добро, а не говорить о нем, и, в конце концов, за это Добро, за Свободу, за право совершенствовать себя нужно умирать, если потребуется…Деяние должно быть не абы каким, а именно необходимым в данный момент. Глупо писать роман, когда вокруг пылает пожар, глупо пахать поле, когда по нему несется вражеская конница, но и глупо попусту махать мечом, в ослеплении считая себя представителем «высшей расы», если ты не навел дома такой порядок, который мог бы подтвердить твои притязания. Поэтому славяно-россы никогда не отделяли один род достойных поступков от другого по «качеству», и землепашец, князь, витязь, волхв, охотник, ремесленник были каждый по своему достойными представителями своего народа.
Социальное устройство славяно-русского языческого общества было основано на «системе троиц», системе священных троек. Социум разбивался на три категории (плюс одна, составленная из тех, кто в «нормальные» категории не попал), а те, в свою очередь — еще на три типа труда, в соответствии с делением на труд производительный, труд ратный и труд разума — впрочем, внутри этих трех видов труда люди могли и могут менять вид занятий в зависимости от сиюминутной необходимости. Сразу скажу, что предки деление производили достаточно условно, но вполне понятно.
Низшая категория, на санскрите именовавшаяся «чандалы», а у нас — «убогие» (это слово означает вовсе не «близкие к богу», а «лишенные божественной мудрости», подобно тому, как «упырь» — «лишенный огненного погребения»), и в соответствии со своими наклонностями они делились на побирушек и бродяг-пролетариев («производительный труд»), на разбойников, грабителей, наемных убийц и просто наемников («труд ратный»), и на мошенников всех мастей («труд разума»). Легко заметить, что в категорию «убогих» попадают люди с самым разным положением в обществе — ведь оценивается не капитал или власть, а именно склонность к определенному занятию, способности и готовность к самосовершенствованию. У убогих такая готовность чаще всего на нуле (хотя как раньше, так и сейчас находятся «благородные разбойники» или нищие мыслители), а связи с Родом Земным фактически нет, она ими не осознается. Чернь всегда безродна, даже если она стоит во главе государства. Более благородные люди воспринимали низшую категорию примерно как воспринимают нечистую силу, и даже называли ее не прямым именем, а прилагательным — «убогие».
Следующая категория — «вайшьи» или «огнищане» (в языческие времена это слово обозначало людей, живущих на огнище — в большой усадьбе — и кормящихся своим трудом). Это все производители материальных ценностей, видящие смысл своей жизни в труде и использовании результатов этого труда с выгодой для себя. Сюда входили крестьяне, профессиональные ремесленники, охотники и пастухи («производительный труд»), городская стража и прочие люди незнатного происхождения, которые посвятили себя защите родного поселения, охране торговых путей, и во время войн составляли костяк народного ополчения («труд ратный») и купцы («труд разума»). Как и две следующие категории, вайшьи были полноправными членами общества, имели органы самоуправления («вече»), а вопроса о том, кто главнее: вайшьи, кшатрии или брахманы, в древности даже не стояло. Главнее ли рука головы или наоборот?
За огнищанами шли витязи, или «кшатрии» (исторические, разумеется, а не литературные). Это были уже не только и не столько производители материальных ценностей (хотя в мирное время большинство из них занималось вполне производительным делом), сколько защитники своего рода и те, чье прямое предназначение — совершать Деяния, ведущие к изменению мира к лучшему. В отличии от взявшихся за оружие огнищан, витязи были защитниками не только своей малой Родины — города или усадьбы, но и все Родины Великой. Но они должны были защищать свой род не только с оружием в руках и не только от иноземных захватчиков, но и вообще от всякой угрозы, в том числе от угрозы смут, беспорядков, внутренних распрей. Кшатрии делились на боярскую «администрацию», знатных и разносторонне образованных управителей и наместников («производительный труд»), профессиональных воинов, «кметей» или дружинников («труд ратный»), и князей разной степени могущества, влияния и богатства («труд разума»). Видно, что воин и наместник стояли на одной ступени с князем («раджой» в Индии), и поэтому еще в раннем средневековье правитель позиционировал себя лишь как «первый среди равных». Воины были уже не просто способны к самосовершенствованию, они каждым своим поступком утверждали Правду своего рода, но все же были пока слишком погружены в повседневную суету и страсти, чтобы постигнуть Путь совершенствования целиком. Лишь в мгновения, когда смерть заглядывала витязю в лицо, в неравном бою, где «человеческое, слишком человеческое» приносилось в жертву Правде, Добру, воин приближался к Богам, обретая Знание…
И наконец — волхвы, или «брахманы». Они были не только хранителями Знания, магами или мыслителями — в первую очередь они были воинами Правды, которые творили Добро не по наитию, не потому, что «так принято» или «так завещал отец», что характерно для витязей, но сознательно, постигая причины и следствия каждого поступка. Именно они «думают хорошо, говорят хорошо, поступают хорошо», потому что не только сердцем, но и разумом ощущают необходимость того или иного Деяния. В старину они делились на звездочетов, целителей, мистиков и прочие «научно-религиозные» категории («производительный труд»), на посвященных Богам воинов (волкодлаки Руси, кельтские фанатики, сражавшиеся обнаженными, германское «войско Вотана» и др. — понятное дело, «труд ратный»), и на Мыслителей с большой буквы, философов, постигавших тайны Вселенной и дававших советы самым могущественным правителям Древности.
Если представители всех иных общественных групп могли позволить себе ошибки и позднее исправить их, то волхвы права на ошибку не имели: слишком многое зависело от них, чтобы они позволили страстям или слабости восторжествовать над своим рассудком и своей волей. Поэтому те доморощенные волхвы, которые сейчас объявляют себя наследниками древней Традиции даже без встречи с истинными наследниками этой Традиции, без долгих лет ученичества, не просто показывают свою гордыню или глупость — они просто вредят сами себе, потому что тот, кто вместо Деяния тешит свое самолюбие, неизбежно ослабевает, навлекая тем самым на себя многие несчастья.
Должно быть, вы заметили, что я ни разу не употребил слов «касты» или «варны», которыми принято называть различные категории внутри социума. Поясню, почему: касты — это явление периода кризиса языческого общества, периода имущественного расслоения, когда деление в обществе стало производиться в первую очередь на основе богатства и возникла классовая вражда. Первоначально ведические мудрецы создали кастовую систему, чтобы сберечь, передавая из поколения в поколение, то немногое, что осталось от «золотого века» — идиллической эпохи арийского единства. Однако привело это лишь к тому, что богатые стали презирать неимущих, а чандалы, играя на классовых противоречиях, постепенно захватили всю власть в свои руки. Печальный, но закономерный итог, хорошо понятный и знакомый, к сожалению, нам, русским людям.
Более мудрой системой организации общества является система «сословий», когда человек в зависимости от своих способностей может изменить род деятельности, к которой его готовили с детства, или напротив — изгнан с почетной должности из-за некомпетентности. Нечто подобное и существовало перед формированием кастовой системы в баснословные теперь уже времена, а потом на миг возродилось в эпоху Империализма — в век наибольшего могущества белой Европы.
На протяжении всей статьи я много раз употребил слово «самосовершенствование», и пришла пора, наконец, пояснить, что под этим словом понимается в язычестве. Чтобы это было проще сделать, я для начала расскажу о том, как волхвы воспитывали тех, кто считал себя готовым для сознательного выбора Пути.
Вообще, волхвы были в древности общеспризнанной элитой, благодаря своим знаниям, поэтому люди могли или мечтать о рождении в семье волхвов в следующей жизни (этого следовало добиваться Деяниями), или уже в этой жизни податься в ученики к волхвам. Причины для этого могли быть самые разные, и потому весь период ученичества (построенный также на «тримурти» и фактически копирующий Великое Делание алхимиков — nigredo, rubedo и albedo) не только давал знания и умения, но и отсеивал тех, кому эти знания и умения могут пойти лишь во вред.
Первый период был (и по сей день остается!) для претендентов на Знание весьма неожиданным. Они должны максимально дистанциироваться от общества, продолжая жить в нем (!), научиться смотреть на людей вокруг как бы со стороны и перестать испытывать страх «быть не как все». Никто, кроме самого ученика, не должен был судить, удалось ли ему это. Когда же ученик чувствовал, что добился своей цели, он должен был снова придти к учителю. Часто у окружающих, даже не подозревающих об «ученичестве», такие люди считались сумасшедшими, и это должно было воспитать в ученике волхва еще одно ценное качество — умение на пути к цели не обращать внимания на тех, кто не понимает сути их Деяния.
Второй период — это собственно ученичество, но совсем не такое, как в большинстве тех же магических систем. Ученик должен, опять же, сам научиться видеть и постигать мир вокруг, самостоятельно искать ответы на все возникающие вопросы, думать, анализировать, схватывать на лету и доступно излагать свои мысли. Когда он приходил к учителю, тот ничего ему не объяснял, но лишь задавал вопросы «Как ты считаешь, откуда появился наш мир?», «Что такое душа?», «Какова цель нашей жизни?» и прочие такого характера. Ученик должен был дать свой ответ на такие вопросы, и если ответ был противоречивым и неполным, учитель наводящими вопросами и комментариями показывал ученику несовершенство его представления о мире, и лишь после того, как ученик сам устранял все противоречия в своем представлении о том или ином явлении, волхв переходил к иным вопросам. таким образом, картина мира не просто систематизировалась — ученик учился думать самостоятельно, а также — безжалостно отказываться от любого утверждения, если оно перестает соответствовать действительности. Позднее в Индии была создана система «Упанишад», где учитель давал ученику ответ сразу на все предусмотренные ученичеством вопросы, но такая методика не приучала человека к самостоятельному мышлению, почему многие направления индуизма и свелись просто к обрядной деятельности без понимания сути происходящего.
Когда же учитель понимал, что ученик выработал истинно языческий взгляд на Вселенную, он просто говорил ему: «Ступай в мир!», и на первый взгляд ученичество на этом и заканчивалось. Однако на самом деле это был самый главный этап ученичества: только тот, кто осознает разумом и чувствует сердцем необходимость Деяния, совершения Добра, преодолевает третий этап и завершает ученичество.
Суть же третьего этапа проста: человек ищет свое место под Солнцем. Запретов нет никаких, как их и не может быть у язычника: все позволено. Человек, обуреваемый страстями, обречен, сломаться, не в силах быть Ответственным, потому что он неизбежно выберет путь, ведущий к гибели, а сопьется ли он, сойдет с ума от разврата или будет убит добрыми людьми при попытке присвоить чужое — уже не столь важно. Если кто-то стал учеником волхва ради власти, ради того, чтобы обладать богатством и женщинами, ради того, чтобы реализовать свои нечистые комплексы (гомосексуалист, педофил…), он обречен, уничтожить сам себя. Стремящийся же к совершенству на третьем этапе ученичества научится самому главному в этой жизни — самому отвечать за свои поступки, самому решать — совершать ли то или иное Деяние или нет. Какое-то время они будут удовлетворять вполне естественные для человека жажду славы, власти, любви, в конце концов, но постепенно они поймут тщету всех этих страстей, и страсти утратят свою власть над завершившими третий этап ученичества.
Перед ними откроется Путь, и они поймут, что и как на этом Пути следует делать, более того — они поймут, что ждет их в конце этого пути. Главными целями их жизни станут постижение мира и творчество, изменение этого мира в соответствии со своими знаниями о Бытии. В Индии таких людей называли «раджанья», «царственные». Впрочем, те, кто ломается на пути к этому состоянию истинной свободы, не всегда заслуживают презрения — иногда они просто не готовы завершить ученичество. Таков индийский Бали, великий аскет, ставший царем трех миров… и от вседозволенности превратившийся в страшного демона. Бог Вишну лишает Бали власти над миром земным и небесным, но из уважения к его прежней мудрости (!) оставляет ему власть в нижнем мире — патале — и разрешает раз в год посещать потерянное царство. Так Бали возвращается на Путь и становится добрым покровителем индийского штата Керала.
Впрочем, есть и те люди-самородки, которые без всяких наставников, самостоятельно приходят к истинно языческому взгляду на мир, к пониманию сути Деятельного Добра (сравн. «хинаяну» и «махаяну» тибетского буддизма).
«Человеку, творящему Добро, уже не нужна никакая магия — сама Природа приходит ему на помощь в малом, чтобы не отвлекать от Великого!» (прозрение А. Добровольского). Все же бездушные маги и экстрасенсы, по сути, лишь великими усилиями воруют у Природы то, что могли бы получить в подарок, если бы стали чуть более совершенными.
Какова же цель всего этого Самосовершенствования?
Во-первых, самая очевидная цель — это освобождение от того, что мешает нам быть самими собой и реализовывать свои замыслы. Многое мешает этому — самое банальное незнание законов мироздания, неумение разглядеть за пляской страстей и сиюминутных желаний Главное, бессилие в той или иной ситуации. Путь Язычника, внутри себя делящийся на множество индивидуальных путей, ведет нас к преодолению этого самого несовершенства, чтобы мы могли осознать Единство внутреннего и внешнего, понять, что лишь активно вмешиваясь в происходящее вокруг, в любой ситуации следуя своей Правде, «думая хорошо, говоря хорошо, поступая хорошо», мы сделаем этот мир тем местом, в котором сможем быть счастливы. Главная заповедь язычника — это «Да расцветет повсюду Жизнь!», а значит — то Добро, которое мы творим во имя этой Жизни (именно Жизни, а не прозябания), неизбежно возвращается к нам, а то Зло, которому мы однажды не воспрепятствовали, неизбежно затронет нас самих. Повторю — никакой Бог не будет вас наказывать, к вам просто вернется все, что вы делаете на Земле, и никто лучше вас самих не поймет, какое Деяние в той или иной ситуации является Добром, а какое — Злом.
Во-вторых, каждый из нас стремится к Счастью, хотя для каждого оно и индивидуально. Даже те, кто утверждает, что жертвуют своим счастьем во имя других, либо испытывают счастье, совершая это Деяние, либо надеются на загробную награду за земные страдания, так что бескорыстных людей нет и не было!
Язычество помогает нам обрести Счастье во всех его проявлениях — счастье победы в борьбе за свои идеалы, Счастье познания, Счастье творчества и самое великое — Счастье Любви, в самой что ни на есть огненной страсти, во имя которой убивают и во имя которой умирают: потому что только Любовь окончательно помогает нам преодолеть границу между Внутренним и Внешним, в то же время сохраняя свою индивидуальность. А когда человек счастлив — что еще ему нужно? И в-третьих, Путь язычника бесконечен, как и сама Вселенная. Кто продолжит совершенствоваться, становятся и Богами, покровителями своего народа, уже не нуждающимися в плотской оболочке. Лишь иногда, как говорят легенды, сходят они вновь на землю в облики великих героев — когда количество Зла в мире угрожает самому существованию планеты.
Что дальше? Известно, что некоторые суфии и индийские мыслители считали, что следующим этапом развития Личности является уже не уровень Бога, а уровень Рода. Тот, кто некогда начинал свой путь в теле человека, ошибался и падал, как и всякий ребенок, учащийся ходить, теперь сам становится целым миром, и одновременно — тем законом Деяния, Действенного Добра, который есть в любом из миров. «Я есть Истина!» — воскликнул, постигнув это, великий суфий аль-Халладж. Напрасно неграмотные стражники очередного азиатского деспота пытали и унижали мудреца за эту «хулу на Аллаха» — он не отрекся, потому что для Постигшего и в самом деле Смерть больше не имеет ни малейшего значения! А сколько таких мучеников, наших отечественных волхвов, за подобные слова было обезглавлено, четвертовано, сожжено живьем? Сколько светлых ведьм — берегинь обесчещено и брошено в пламя? Сколько погибло витязей, не сумевших поднять меча против своих же, русских, отринувших заветы Предков?.. А потом мученики и бунтари вновь родились в своей родной стране, чтобы всему вопреки следовать древней славянской Правде. Мы вернулись — чтобы творить Добро.
Чтобы постигнуть сокровенный Путь Деяния, нужно, прежде всего, смотреть внутрь себя и на мир вокруг, а не искать мудрости в словах кого-то одного.
Смотрите и постигайте… Постигайте и мыслите…
«Пока народ верует в себя, у него — свой бог.
В своем боге народ чтит условия, благодаря которым он на высоте, в нем он чтит свои доблести… Когда народ гибнет, когда он чувствует, что его вера в будущее иссякает, надежда обрести свободу окончательно гаснет,
когда покорность представляется ему полезным делом, а добродетель побежденного — первым условием сохранения жизни, тогда обязан перемениться и бог…»
— Фридрих Ницше
(Из статьи Ильи Маслова «Сокровенная мудрость язычества»)
16. Лебедь, пророчества и поэзия
Знаменитая «Лебединая песня» — обозначение последнего значительного творения выдающихся людей. Это понятие восходит к Эсхилу (525—456 г. до н.э.), который упоминает пророческий дар птицы, знающей, что она скоро умрет, и издающей удивительные звуки.
В сказках, легендах и преданиях Лебедь — это олицетворение мудрости и необычайной волшебной силы.
В алхимии Лебедь является символом второй стадии алхимического процесса — albedo (Белое делание). Это стадия очищения: Душа освобождается от шлака презренной материи и предстает во всей своей чистоте.
Лебедь — символ возрождения, чистоты, целомудрия, гордого одиночества, благородства, мудрости, пророческих способностей, поэзии и мужества, совершенства.
Существуют представления о способности Души странствовать по небу в образе Лебедя.
17. Увидев в небе Лебедей…
Увидев в небе Лебедей,
Мы знаем нам туда дорога,
И понимая волю Рока,
Стремимся к странникам Путей…
Кто знает Путь, Владеет Миром,
Кто Путь прошел, постиг Озирис,
Две главных тайны им открылись:
Стихия женщин и коней…
Табун небесных Лебедей —
Посланцы в Земли бога Рока
Храня и Космос и Людей,
Рок посылает в мир пророков…
Как стаи белых Лебедей…
Как стаи белых Лебедей,
Рок посылает в Мир проРоков…
(Наталья Чистякова-Ярославова)
Биологи рассказывают что сейчас… обычно Лебеди летят к северу Африки из Нормандии через Санкт-Петербург..
Интернет источники
- В. Щербаков
- www.lubosvet.org.ua
- www.sovet.geraldika.ru
- Сергей Робатень «Космичность христанства»
- www.forum.roerich.com
- www.hrono.ru и www.kreml.org, беседа Светланы Сорокиной с Станиславом Думиным, членом Геральдического совета при президенте
- www.rodno.ru
- www.tattoo.x-forum.info
- www.isc.org.ru
- www.volhovarn.odessa.ua
- А.Рекуненко
- ven-days.com.ua/book1/ (17 КБ)
- www.heathen.narod.ru
- www.myfhology.narod.ru
- www.trinitas.ru
- www.myfhology.narod.ru
- www.trinitas.ru
- www.sky-art.com
- А.Дугин «Абсолютная Родина»
- Демин Валерий Никитич «Загадки русского Севера»
Атлас Яна Гевелия: Лебедь — созвездие Лебедь
