Спасский путь от Спаса-Преображенного в Коломне до Преображенского монастыря в Николо-Березовке. Антоний Храповицкий епископ Уфимский и Мензелинский, Киевский и Галицкий

© Наталья Ярославова – Оболенская
29-30 октября 2014 года

Антоний (Храповицкий) - председатель Архиерейского синода Русской Православной Церкви заграницей, проведший в феврале 1921 года Первый Заграничный («Карловацкий») Собор, с 1900 года был епископом Уфимским и Мензелинским, почетным членом Казанской Духовной академии.

Епископом Уфимским и Мензелинским Антоний (Храповицкий) стал уже после того, как занимал должности ректора Московской духовной академии и Казанской духовной академии, доцента Петербургской духовной академии.

Настоящий материал посвящается именно Уфимскому периоду епископа Антония Храповицкого и его участию в возобновлении Преображенского монастыря иноков Ионы Пошехонца и Арсения Мезенца, близких к митрополиту Киевскому и всея Руси Алексею Бяконту (Плещееву),черниговцу. Уже после Уфы Антоний (Храповицкий) был переведен «в 1902 году на Волынскую кафедру (епархиальный центр в Житомире) епископом Волынским и Житомирским, Почаевской Успенской лавры священноархимандритом, где построил в лавре тёплый Троицкий собор в «новгородско-псковском стиле» (освящён в 1912 году), проект которого был заказан молодому архитектору А. В. Щусеву». Но меня интересуют его закамские и уфимские годы («Всё храмостроительство при Псковском Князе Ярославе Оболенском в Пскове и Москве. Оплоты православия и стратегические погосты. Древнее Псковское зодчество»).

Будучи епископом Уфимским и Мензелинским Антоний (Храповицкий) принимал участие в судьбе Николо-Березовки, возникшей вокруг Свято-Троицкого собора на месте явления Березовской Чудотворной иконы Николы Закамского, и, как уже сказано, Преображенского монастыря иноков Ионы Пошехонца и Арсения Мезенца.

(Дополнение от 31 октября 2014 года)
Упоминается этот монастырь в грамоте Казанского воеводы Ивана Воротынского в 1596 году:
Пришли иноки " на территорию нынешней Березовки с севера. Фамилии их выдают местность, где они родились и жили долгое время. Возможно, они были монахами Соловецких монастырей, возможно, знали о них много. Эти двое, имея под рукой незатейливый инструмент и ничего более, в двух верстах от церкви начали строить монастырь в честь Преображения Господня и святых Соловецких чудотворцев Зосимы и Савватия (примечание: подразумевается церковь Березовской чудотворной иконы Николы Закамского, более ранняя, чем Преображенский монастырь). Они успели построить часовню и небольшую келью. ... Предание гласит, что монастырь был разорен до основания в одно из многих волнений в крае... Но , кроме указаний Писцовой книги 1596 года о Преображенском монастыре, осталась людская память, которая с удивительной последовательностью передавалась в веках"/1/.
Страница книги с упоминанием этого монастыря Преображения Господня и святых Соловецких чудотворцев Зосимы и Савватия иллюстрирует настоящую статью. При этом автор отмечает, что в 1596 году здесь уже не было подворья (колонии) монастыря Саввы Сторожевского - ученика Сергия Радонежского, разоренное до названного года.
(Завершение дополнения от 31 октября 2014 года)

Вот этот Преображенский монастырь на Каме, в XIX - начале XX века, решили возобновить.
По ходатайству настоятеля Свято-Троицкой церкви в 1858 году на берегу реки Камы были выделены земли.

Земли, для начала, были выделены под Камско-Николаевское подворье Уфимского Успенского монастыря.

«Нашелся меценат пермский землевладелец Павел Дмитриевич Дягилев», состоявший на службе в Пермском горном правлении - дед всемирно известного организатора «Русских сезонов» Сергея Павловича Дягилева (П.Д.Дягилев).

«В 1871-1873 годах на усадебной монастырской земле он «построил, за свой счет, двухэтажный деревянный дом с хозяйственными службами и всю усадьбу обнес бревенчатой оградой. Кроме того, в 1875 году Дягилев пожертвовал будущему монастырю 151 дес. 78 саж удобной земли (с лесом, лугами) из дачи в Осинском уезде Пермской губернии». (стр. 69, /1/).

Таким образом, создаваемый Камско-Николаевский монастырь имел земли в Осинском уезде Пермской губернии.

21 июня 1878 года указом Синода, создаваемый близ Николо-Березовки Камско-Николаевский мужской монастырь, «впредь до окончательного устройства оного» был приписан (подчинен) к Уфимскому Успенскому мужскому монастырю, с наименованием его Камско-Николаевским подворьем.

Получается, что при воссоздании Преображенского монастыря XVI века Ионы Пошехонца и Арсения Мезенца в Николо-Березовке на Каме, где я родилась уже в 20 веке, сначала было создано Камско-Николаевское подворье Уфимского Успенского мужского монастыря.

При этом, сам Уфимский Успенский мужской монастырь был «открыт в 1800 на новом месте за счет перевода в Уфу штатов Коломенского Спасского монастыря (первое упоминание 1379 год). Был сравнительно немноголюден, в течении XIX в. отстроен в камне» (Уфимский Успенский мужской монастырь).

Дополню эту информацию ещё и тем, что «В XVII-XVIII вв. Уфимский Успенский мужской монастырь – «отрасль» Спасского Коломенского монастыря (1379 года) находился на месте, где позже поместили уфимский Благовещенский монастырь» - это, так называемое, старое место. История Уфимского Благовещенского монастыря посвящена Богородско-Уфимской иконе Божией Матери, явленной в сиянии и зависшей в воздухе, как Тихвинская икона Божией Матери. В 17—19 веках она «именовалась Казанской, явленной в с. Богородское. По мнению специалистов, это список с Казанской иконы Божией Матери и отличается от неё только более тёмным фоном». Более темным фоном от Казанской отличается и Табынская икона Божией Матери ( «Ярославовы, Светлояровы раскольники и казаки у места явления «Надежды в конце Мира» - Табынской иконы Хазарской епархии в Башкирии»).

Большие перемены в судьбе Камско-Николаевского подворья Уфимского Успенского монастыря произошли с началом XX столетия:

«И было это связано с именами епископа Уфимского и Мензелинского Антония Храповицкого, выдающегося деятеля православной церкви, впоследствии архиепископа, митрополита, члена Священного Синода. С 1920 года он возглавлял русскую православную церковь заграницей. Именно епископ Антоний взял на себя хлопоты по переустройству монастырского подворья. По его ходатайству высший церковный орган российской империи – Святейший Синод в декабре 1900 г. издал указ об открытии нового монастыря возле Николо-Березовки. И 18 февраля 1901 г. епископ Антоний постановил преобразовать подворье в самостоятельный мужской Камско-Богородицкий миссионерский общежительный монастырь…

В монастырском парке был выкопан колодец, очень глубокий, в котором можно было, имея хорошее зрение, да ещё, если долго и внимательно смотреть, увидеть Лик Божией Матери. В народе ходила молва о чудодейственной водице…», излечивающей тех, у кого плохо с глазами. «По имеющейся традиции каждый бросал в колодец деньги: медные, серебряные или золотые (какие имел)….. Уже гораздо позже власть, чтобы развеять легенду о святом колодце, присочинили, что в стене колодца была специальная ниша, в которой стояла в наклоне, икона Божией Матери, и, будто бы, именно её отражение видели многие» (стр.70-73, /1/).

В монастырь поступали пожертвования и из-за пределов Уфимской губернии. Немного помог, знаменитый на всю Россию, Иоанн Кронштадтский ( стр. 73 /1/).

Ранее, т.е. до помощи Камско-Николаевскому подворью, Иоанн Кронштадтский приезжал к потомкам Ярославовых в Горицкий монастырь опальных цариц, на реке Шексне около города Кириллова. Было это перед смертью блаженной Асенефы, дочери Александры Алексеевны Ярославовой-Клементьевой ( «Наталья Ярославова: мое путешествие в Северную Фиваиду Белоозера»).

Просто так Иоанн Кронштадтский ни к кому не приезжал. Просто так никому не помогал.

И если Иоанн Кронштадтский помог Камско-Николаевскому подворью Уфимского Успенского монастыря, также как епископ Антоний (Храповицкий) и П.Д.Дягилев, то в этом была просвещенность.

В Уфимской губернии Иоанн Кронштадтский помог, вместе с Камско-Николаевским подворьем, также Успенскому Свято-Георгиевскому мужскому монастырю Бирского уезда, где около 400 лет прожили Ярославовы на реке Бирь, около Бирска ( «Ярославовы из Ярославовой: «горсть Богатырского племени», 460 лет в предгорьях Урала. Архивы Уфимского головы Д.С.Волкова и Руфа Игнатьева»).

Этот «Успенский Свято-Георгиевский монастырь был основан в 1901 году в Бирском уезде Башкортостана между сёлами Уса-Степановка и Седяш. Строительство в монастыре велось с 1901 по 1920 годы. Вблизи монастыря были «Святые Кустики» - сплетение трёх берёз и двух ив. В этом месте явился «святой старец в блестящих золотых ризах с крестом в руках» и слышен был звон невидимых колоколов» /2/.

Сейчас район, к которому относится монастырь, называется Благовещенским, он граничит с районами Бирским и Иглинским.

При этом, третий крестный ход с Березовской чудотворной иконой Николы Закамского, который начинался в XX веке 24 сентября, почему-то шел мимо Уфы к этому загадочному Иглину Прибельской равнины, известному ныне тем, что в нем родился певец Юрий Шевчук. Быть может, оттого и прославился Шевчук из Иглина, что имя его Юрий или Георгий /6/.

Третий крестный ход с Березовской иконой к Иглину появился, как дополнительный. Вероятно после того, как возник монашеский скит около «святых кустиков» из пяти деревьев, три из которых - березы.

Две ивы вместе с березами, что символизирует: вить (жизнь) и Забелье:

«Виленский гаон видел некую сакральность в этой Вили - вить, (ива), виться, извиваться (волна)…"Есть и другое объяснение Велье - "вода", так говорят на Псковщине, а отсюда "Белое", "Забелье" - озера в том же крае…». Земли вокруг реки Белой, впадающей в Каму, тоже называются «Забелье», также как и «Забелье» Псковское ( «Поздравляю весь «царствующий дом» Ярославовых! Письма В.В.Мартинсона о роде Ярославовых и Виленское Братство»).

Руф Игнатьев, однофамилец потомков Плещеевых, в его книге «Собрание сочинений (уфимский и оренбургский период)» описывает Троицкое завивание и развивание венков. Цитаты из этих его сочинений мною уже приводились.

«От Бирска проходит дорога… дорогу пересекают речка Оторная и «святой ключ»… Бирские жители для гулянья, здесь водят хороводы, особенно же в Троицын день, а 9 числа Мая (ст. стиль), в праздник св. Николая Чудотворца, собираются на св. ключ ученики со всех училищ и все дети учащиеся грамоте. Этот детский праздник ведётся издревле, но почему именно он установлен и взошёл в обычай - ни кто, мне, по крайней мере, не мог объяснить…Эта жизнь, эти поверья выражаются …в обрядовых играх, каковы троицкие завивание и развивание венков…, праздник учащихся грамоте 9 Мая на святом ключе, - праздник какого-то особенного характера, праздник грамотности, нигде в другом месте кажется не существующий кроме Бирска…Всё это представляет новый и незатронутый ещё никем богатый материал для местной этнографии, всё это имеет даже не один местный, но и общественный интерес».

Троица, как известно, связана с березой, также как и «Вить» (Ива), т.е. деревьями «Святого кустика» Свято-Георгиевского монастыря около Бирска.

Березовые веточки и венки плели и в Николо-Березовке. А храм на месте явления Березовской Чудотворной иконы Николы Закамского назывался Свято-Троицкий. И он имел два придела: Николы Чудотворца и великомученицы Екатерины Александрийской.

Особенность бирско-березовской Троицы в том, что это был праздник Знания и обряды приурочены были ещё и к дню Николы Вешнего.

Поэтому я и обосновывала гипотезу о том, что это - древний бирский культ архангела Знания Уриила, числом которого является пять ( «Уникальный праздник Просвещения и Грамотности на Николу Вешнего или - древний бирский культ архангела Знания Уриила»).

В «Святых кустиках» также есть акцент на цифре пять, как пять рек у Пошехонья /7/, откуда в Николо-Березовку прибыл Иона Пошехонец для строительства Преображенского монастыря.

Руф Игнатьев в его сочинениях писал о том, что нигде ранее подобный праздник знания, какой ему довелось наблюдать и описывать в Бирске, он не встречал.

Но так получилось, что в Пскове я сделала ошибку и села не на тот автобус , когда ехала в Псково-Печерскую лавру. Автобус, на который я купила билет, шел не через Старый Изборск, а через Новый Изборск, более длинным путем. Однако из-за своей «ошибки», по дороге в Новый Изборск, я увидела заинтересовавший меня храм внушительных размеров и необычной архитектуры, практически среди леса. В поисках информации об этом храме и о церкви Георгия в Сенно, я вдруг поняла, что храм, увиденный мною в лесу, - это и есть искомая церковь Георгия в Сенно. А вдохновили «Крылатые ворота» этого храма не только меня, но и Николая Рериха.

Более точно это - церковь Георгия Победоносца в Сенно с приделом Федосия Печерского.

Праздник просвещения, подобный бирскому, есть именно в Сенно, что и выяснилось при работе над статьей: «Старый Изборск и Новый Изборск – Сенно - "Псковский погост" Николая Рериха», о чем я тоже упомянула в тексте:

«Очень интересное упоминание местных краеведов о березовых ветках и празднике просвещения в Сенно:

«…. На Троицу березовые ветки всегда у нас над дверьми прибиты…Каждый месяц 20-го числа проводились ярмарки, на которые собирались купцы из Печор и других мест, представители иностранных торговых фирм, много людей из окрестных деревень. Каждый год в начале лета проводились праздники «День русского просвещения»…». Ранее, упоминание о празднике просвещения я встречала только один раз, у Руфа Игнатьева. Он наблюдал его в Бирске, и упоминал тоже в контексте Троицы и начала лета …».

В этой же статье я сделала вывод о том, «линия Георгиев» - церкви и храмы, посвященные Георгию Победоносцу, похоже, имеет новгородско - псковское начало для Руси, а не московское.

Т.е. родина Свято-Георгиевских храмов - около Пскова. И вывод этот относится также к Свято-Георгиевскому храму около Бирска – «Святые кустики», где явился «святой старец в блестящих золотых ризах с крестом в руках» и был слышен звон невидимых колоколов» /2/.

Описанное похоже на ушедший под воду Китеж близ современного Нижнего Новгорода, основанный князем Георгием (Юрием) Всеволодовичем - потомком, по разным версиям, либо Великого князя Всеволода Большое Гнездо, либо святого Князя Всеволода Мстиславича Псковского от первой жены - дочери Николы Святоши (князя Черниговского):

«Князь Юрий (Георгий) Всеволодович «по преставлении отца своего благоверного князя Всеволода остался на месте его по мольбе псковичей», т.е. стал княжить в Пскове.

Был сей святой благоверный и великий князь Георгий Всеволодович сын святому благоверному и великому князю Всеволоду, псковскому чудотворцу, что во святом крещении наречен был Гавриилом. Сей святой благоверный и великий князь Всеволод сын был великому князю Мстиславу, внук же святому и равноапостольному великому князю Владимиру Киевскому, самодержцу Русской земли» («Легенда о граде Китеже» из «Книги называемой летописец).

Википедия приписывает основание Китежа Князю Юрию (Георгию) Всеволодовичу - сыну Великого князя Владимирского Всеволода Юрьевича Большое Гнездо от первого брака с Марией Шварновной.

Вопрос: какой же Георгий сын Всеволода основал Китеж, до конца не разрешен.

Но благословил это строительство Великий Князь Киевский Михаил Черниговский, к которому князь Георгий обращался о согласовании его планов:

«По благословению князя Киевского Михаила Черниговского князем Юрием Всеволодовичем сначала был основан Федоровский Городецкий монастырь, а затем построены церкви Марии Магдалины в нескольких древних городах … После малого Китежа (Городца) князь Юрий Всеволодович отправился в весьма глухой край, где поставил на берегу озера Светлояр Большой Китеж: «на память святого пророка Иеремии и иже с ним и на память святого священномученика Григория, епископа Великой Армении»… Вот это и есть собственно легендарный град Китеж, который одномоментно ушел под воду, когда на город стали наступать орды Батыя. Чудо «провала дна» озера вместе с городом Китежем приписали Богу Яру. А «Подводный город» СветлоЯр… стали связывать с легендами о Граале, и Камелоте - столице короля Артура…» (Ипатьевские тайны: Князья и Императоры Дмитрии Угличские и Великие князья Красные, Ч.8).

Звон, напоминающий о Китеже близ Светлояра, и слышали около «Святых кустиков» близ Бирска, где было «явление старца в золотой ризе».

Успенский Свято-Георгиевский монастырь «в ста верстах от Уфы и в 50 верстах от уездного города Бирска»... В 1850-х г.г. в тех местах в лесных зарослях была обретена икона Богоматери «Иверская» и вскоре был основан скит..

В 2009 году после трудоемкой реставрации в монастырь был возвращен чудотворный список иконы «Николы Зарайского» ( «Никола Зарайский возвращается в Уфимскую епархию»).

История иконы Николы Зарайского представлялась мною в статье: «Хан и каган Батый был родом из Черемошской веси Ярославского града - родовой вотчины бояр Ярославовых»

Икона Николы Зарайского, также как икона Николы Закамского имела эскорт и связана через Крым с замком Венден. Поэтому повторю её отчасти:

"В Повести о Николе Зарайском, под именем Кесь упоминается замок Венден, который взял Князь Пскова Ярослав Оболенский, когда ходил Ливонский поход против Ливонского ордена. Разрушать замок, где ежегодно собирался Орденский капитул Князь не стал (латыш. Cesis, др.-рус. Кесь, польск. Kie?, эст. V?nnu), в Латвии на реке Гауя.

И в «Текстологии» Д.С.Лихачева, посвященной «Повести о Николе Зарайском», включающий «Повесть о разорении Рязани Батыем», обсуждается два её Списка, в одном из которых Евстафий, принесший эту икону из Корсуни (Херсонеса), прибывает в Ригу, а в другом списке - он прибывает в город Кесь, он же Цесис, он же Венден:

Второе название города Зарайск - Красный. Для принесенной иконы в городе Красном сложили деревянный Никольский храм. Вторая часть старинных Повестей о Николе Зарайском описывает судьбу благоверных зарайских князей во время нашествия полчищ татаро-монголов на Русь в 1237 году…».

В ней упоминается о том, что икону Николы Зарайского из храма Корсуни Таврической, где крестился князь Владимир, сопровождали родословия служителей непосредственно этой иконы, подаренной Константинопольским патриархом. Таким образом, большое значение имела знатность тех, кто служил конкретно Зарайской иконе. На месте, где была встречена икона, возник, обращу внимание, родник, именуемый «Белый колодец»

Как видим, у иконы Николы Зарайского, был, по сути, эскорт. Возможно, имеющий отношение к Венденскому замку магистра Ордена.

Особые военные эскорты мне известны только у иконы Николы Закамского, близкой к иконе Николы из Мологи новгородского письма XIII века…А также у Табынской иконы Божией Матери - «Надежды в конце мира», которую иногда путают с Казанской иконой Божией Матери. Обе иконы явлены в бывшем Казанском ханстве.Причем Табынская икона - это главная икона Хазарской епархии, в Крыму. Т.е. родина у неё общая с иконой Николы Зарайского.. Есть ещё одно Красное село близ Рязани, где по преданиям императрицей Екатериной II был заложен храм Казанской иконы Божией Матери. А зодчим был В.И. Баженов В этом контексте обращу внимание, что граф Федор Андреевич Остерман -Толстой построил Казанскую церковь и в Старом Данково (Стрешнево), близ Ярославы - бывшего Ерославля Рязанского".

По какой-то причине вот эта икона Николы Зарайского является особо чтимой в Успенском Свято-Георгиевском монастыре около Бирска. А село Николо-Березовка находится в Краснокамском районе, напоминая о красной топонимике.

В ближайшем к монастырю селе Уса-Степановка служил дед Патриарха Кирилла.

Историю о службе в Бирске деда патриарха Кирилла, родившегося в Астрахани и проживавшего в нижегородском (городецком) Лукоянове, поддерживает статья «Дед Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла иерей Василий Степанович Гундяев»:

«Мечтой Василия было священство. Однако лишь на закате дней, уже в хрущевскую эпоху, он удостоился рукоположения в сан диакона и был приписан к храму города Бирска. Затем был рукоположен в сан священника и назначен на служение в башкирское село Уса - Степановка, где власти объявили о намерении закрыть храм. Василий активно противодействовал этому…».

По свидетельству нижегородских старожилов, семья Гундяевых ездила к Иоанну Кронштадтскому, оказавшему помощь Камско-Николаевскому подворью Успенского Уфимского монастыря и Успенскому Свято-Георгиевскому монастырю около Бирска («Найдена редкая фотография деда Патриарха Кирилла»).

Не исключено, что эта поездка к Иоанну Кронштадтскому, уже в хрущевские времена, повлияла на то, что иерей Василий Степанович Гундяев был рукоположен в сан священника и назначен на служение именно в храм с.Уса- Степановка, приписанный к Бирску. Хотя разрыв во времени более 40 лет.

В свежих публикациях о городе Лукоянове пишут, что «основан он легендарным разбойником Кудеяром», который якобы был братом Ивана Грозного».

Кудеяру я посвящала довольно много статей по той причине, что супругой князя Пскова Ярослава Оболенского была урожденная Сабурова /3,4,5/. И уже благодаря близости этого княжеского семейства к престолу появилась царица Соломония Сабурова - супруга Василия III, крестника игумена Троице-Сергиевой Лавры Паисия Ярославова, автора Сказания о Спас-Каменном монастыре ( «Паисий Ярославов - игумен Троице-Сергиевой Лавры, основанной Сергием Радонежским, родившимся 700 лет назад, в год основания Толгского монастыря»)

Царица Соломония Сабурова, по легенде, и является матерью Кудеяра.

Из многих своих статей о Кудеяре обращу внимание, конкретно, вот на эту публикацию 2009 года:

«Судьба «Юрьева Престола» Москвы без 1000 лучших фамилий Руси, Волхв Яр и Спас Преображенный».

Я выделила её потому, что речь в ней идет тоже о Спасо-Преображенском монастыре, но на Каменном острове Кубенского озера в Вологодчине, недалеко от Кирилло-Белозерского монастыря, где пытался постричься в монашество Иван Грозный:

«И все монастыри у кирилло-белозерских и заволжских старцев, как выяснилось, имели название Спасо-Преображенские.

Вот как об этом пишет В.В.Дементьев в его книге «Свет малой родины. Отчина и дедина»:

«Образ Преображения является центральным символом-иконой исторического движения русского народа. Смысл освоения Севера и заключается в его Преображении… Вот почему в исторической реальности и в своем сакральном значении Каменный монастырь был освящен в честь великого таинства Преображения Христа. Спасо-Каменный монастырь служил духовным маяком для тех, кто отправлялся к Белому морю. Здесь Иоасафу Каменскому случилось явление Спасителя. Сам Иисус Христос предрек вечную славу подвигам местных подвижников. В древнерусской житийной литературе описание такого видения редкостно».

"…Не возьмись я писать эту работу, не узнала бы о том, что на горе Маура близ Кириллова и Горицы было видение Спасителя!

И название Спасо-Преображенского Собора объединяет, как видим, вместе две идеи:

Идею Спаса - Спасителя и идею Преображения, ведущую, обращу внимание, свою историю от египетского Ока Осириса. А это Око Осириса смотрит на нас со стен «Ипатьевского монастыря» в Костроме, построенного предком Соломонии Сабуровой - Мурзой Четом".

Преображенским, как ясно из сказанного выше, назывался и монастырь в Николо-Березовке, основанный Ионой Пошехонцем и Арсением Мезенцем. Воссоздавался он сначала, как Камско-Николаевское подворье, уже в начале 20 века при епископе Уфимском и Мензелинском Антонии (Храповицком) это подворье стало самостоятельным Камско-Богородицким монастырем. Мужской монастырь превратился - в женский. Это тоже имеет значение.

На первый взгляд, в названиях: Камско-Николаевский и Камско-Богородицкий нет упоминания о Преображении, т.е. о том самом Преображении, которое изображается, как «лучистый глаз в треугольнике». Знак не редко называют масонским. Но это - Преображение. И подобные изображения есть далеко не только на Казанском соборе Петербурга, но также над центральным входом храма Преображения Господня в Киеве, в Ипатьевском монастыре, было - в Спасо-Каменном и др.

Однако если принять во внимание, что Уфимский Успенский монастырь, которому подчинялось Камско-Николаевское подворье, был «отраслью» Спасского Коломенского монастыря, т.к. формировался из его штатов, а Спасский монастырь в Коломне издревле назывался коломенским Спасо-Преображенским, то получается преемственность от Спасо-Преображенского монастыря в Коломне - до Преображенского монастыря в селе Николо-Березовка, основанного Ионой Пошехонцем и Арсением Мезенцом.

Т.е. «Спасов путь» в Коломне, как его называют, продолжили в Николо-Березовке на Каме в XIX веке.

Вот эта связь Николо-Березовки с Коломной свидетельствует в пользу ранее высказывавшейся мною гипотезы о том, что Иона Пошехонец является либо родственником Алексия Бяконта (Плещеева) - регента Дмитрия Донского, либо очень близким к нему лицом:

Гипотеза об этом была высказана, в частности, в статье «Три древних «Кремлевских» захоронения в храме Рождества Иоанна Предтечи на Пресне: чета Ярославовых и грузинский владыка Роман (князь Эристави)».

Цитата:

«…Таким образом, можно высказать три гипотезы касательно происхождения Ионы Пошехонца.

Первая : черноризец Бестуж, приведший Адриана в Пошехонье и черноризец Иона Пошехонец, основавший там Троицкую пустынь - это одно и тоже лицо. При этом, благолепный старец явившийся Андриану Пошехонцу принадлежит известному роду патриарха Алексия Бяконта.

Вторая версия - Иона Пошехонец имел в светском мире имя «Неудача Остафьев -Плещеев» и на это имя ему была дана грамота царем Борисом Годуновым, проявившим уважение к начинанию человека из рода патриарха Алексия (Бяконта). Вторая версия близка к первой, т.к. старец, и в этом случае - потомок Бяконта.

Третья версия - Иона Пошехонец в миру является неким Прокофьевым…, близким к роду Бяконта».

Упоминавшийся мною митрополит Киевский и Всея Руси Алексий Бяконт сыграл большую роль в судьбе именно Спасо-Преображенского монастыря в Коломне или коломенского Спасского монастыря:

«Спасский монастырь и Алексеевская церковь в коломенском предании связываются с именем митрополита всея Руси Алексия (Бяконта). Святитель неоднократно бывал в Коломне и, несомненно, имел особое духовное попечение о городе» /8/.

При этом, Спасо-Преображенский монастырь называют одной из самых таинственных страниц коломенской истории. В XX веке были уничтожены все его следы. Об этом рассказывает статья Спасская обитель Романа Славацкого:

"Первое рукописное упоминание….относится к 1481 году. А находится оно в «Прологе сентябрьском» – книге, переписанной для архимандрита Спасского монастыря Иннокентия. Записи, оставленные ими, содержат массу ценнейших сведений… в т.ч о местоположении обители («святой Спас на Посаде, конец мосту Пятницкого»). «Мост» – это мощёная, выложенная брёвнами дорога от храма Параскевы Пятницы… до Спасо-Преображенского монастыря. В этом же тексте обитель называется «богомольем великого князя»… сие означает личное покровительство Иоанна III…Вторым престолом здесь было Обретение главы Иоанна Предтечи. Не был ли победитель Ахмата, великий князь Иоанн, основателем храма в честь соимённого ему великого Пророка? Всё сказанное свидетельствует о древности обители и позволяет отнести дату её основания ко второй половине XIV столетия. Это произошло скорее всего между 1353 годом и началом 1360-х, во время правления великого князя Симеона Гордого. Обращает на себя внимание характерное «сгущение» ближних церквей: Симеона Богоприимца, Симеона Столпника, Алексия человека Божия… Спасский монастырь и Алексеевская церковь в коломенском предании связываются с именем митрополита всея Руси Алексия (Бяконта)….Важная деталь: в зимней церкви имелся придел преподобного Кирилла Белозерского.

Если внимательно присмотреться к церковному плану Коломны, мы увидим, что основные его вехи выстроены в определённой смысловой последовательности. И важнейшая духовная ось – это Спасский путь, напрямую связанный с жизненным путём Христа. Он начинается с Богоявленского Голутвина монастыря . Его главный престол посвящён Крещению…Затем путешественник вступал в Коломну и по «Пятницкому мосту» подходил к Спасу на Торгу (1360-е годы). Светлый праздник Преображения Господня…А впереди уже открывались Спасские (ныне Пятницкие) ворота с иконой благословляющего Спасителя… за воротами…дворец с домовой церковью Воскресения Словущего, выстроенной на рубеже XV-XVI веков на месте деревянного храма, памятного коломенцам венчанием святых Димитрия и Евдокии в 1366 году.

Так этот Спасский путь духовно осенял правление московских властителей…И важнейшим звеном этого пути была наша Спасская обитель..."/8/.

В этой же статье рассказывается о том, что "никаких видимых следов этой святыни не дошло до нашего времени. Последние остатки некогда славной обители были уничтожены в середине ХХ века…".

Надо сказать, что Преображенский монастырь в Николо-Березовке уничтожили ещё раньше. Не простоял он долго в Смутные времена. Ведь уже 1598 году, т.е. через два года после упоминания монастыря в Грамоте Казанского воеводы, царем стал Борис Годунов. Правил он не долго. Но в годы своего царствования успел поддержать строительство Николаевского Верхотурского монастыря , вероятно, этим же Ионой Пошехонцем, на что указывает близость имен.

(Дополнение от 31 октября 2014 года)

Камско-Николаевское подворье Уфимского Успенского монастыря, формировавшегося из штата Спасского монастыря Коломны, история которого представлена выше, является «родственным» названному Николаевскому монастырю на Верхней Туре, поскольку воссоздаваемый в Николо-Березовке монастырь строил тоже Иона Пошехонец, который позже, можно так понять, строил и монастырь Верхотурский.

Поэтому к упомянутому выше сгущению «ближних» церквей около Спасского пути в Коломне, связанному с именем Симеона, в т.ч. Симеона Богоприимнца и Симеона Столпника, можно добавить имя Симеона Верхотурского. И автор вероятно прав в том, что посвященные Симеонам церкви - это след правления Великого князя Симеона Гордого.

Правление Великого Князя Симеона Гордого было временем большого конфликта Московского и Тверского княжеских домов, когда они состязались за первенство. Тверской княжеский дом в это время представляли Великий Князь Тверской Александр Михайлович - сын Великого князя Тверского Михаила Ярославова и внук первого Великого князя Тверского Ярослава III Ярославова, а также Великого Князя Киевского и Владимирского. Первым епископом Тверским был Симеон Тверской - при первом князе Тверском Ярославе III Ярославове ( «Духовный брак» Печерской церкви и Рюриков. Княгинина власть в доме мужей Ярославовых и Брячиславовых. Москва).

Епископ Симеон Тверской был дядей Полоцкого князя, а после смерти племянника его с радостью принял Князь Тверской Ярослав III, наделив епископа Симеона многими имениями и угодьями. Когда князь Ярослав скончался, то Симеон с честью похоронил своего благодетеля. Именно при Симеоне Тверском был построен первый Спасо-Преображенский собор, после монгольского нашествия, что было уже при сыне Ярослава III:

"Летопись за 1285 сообщает: «Того же лета заложен бысть на Тфери церковь каменна благоверным князем Михаилом Ярославичем и матерью его княгинею Оксиньею, и преподобным Симеоном». Это был первый на Руси после монгольского нашествия Спасо-Преображенский собор" /2/. Спасо-Преображенский собор в Коломне мог быть уже построен Симеоном Гордым при его третьей жене Тверской княжне Марии, по образу Тверского.

Конфликт Московского и Тверского княжеского дома при Симеоне Гордом разрешился несколькими династическими браками.

Сам князь Симеон женился в третий раз на Тверской княжне Марии – внучке Великого князя Михаила Ярославова Тверского. На дочери Симеона Гордого женился двоюродный брат его супруги Марии Тверской. А Ольгерд - князь Литовский женился на Иулиании Тверской – родной сестре Марии Тверской.

Все эти новые родственники Симеона были потомками Великого Князя Ярославова III Ярославова и Великого князя Михаила Ярославова Тверского («Царь Росов» Михаил Ярославiв и его Тверское Православное Братство)

«Все князья повиновались Симеону; Тверь не думала более о борьбе: князь ее Всеволод Александрович отказался от мести за отца своего сыну Калиты и отдал за Симеона московского сестру свою Марию в 1346 году, а в 1349 году племянник Александров Михаил, сын великого князя тверского, Василия Михайловича, женился на дочери Симеоновой.» (Соловьев. «История России»)

После одной из неудач Ольгерд вынужден был выручать брата, прислал в Москву послов с богатыми дарами, женился на снохе Симеона Гордого – Ульяне, женил брата Любарта на племяннице великого князя. Это была великолепная дипломатическая победа Симеона Гордого.

В тот день, когда великий князь писал завещание, у него уже не осталось ни одного сына в живых. Но была одна надежда – беременная жена Мария Александровна, тверская княжна.

Передав по завещанию своей беременной жене Московскую вотчину, Симеон надеялся, что власть перейдет в конце концов к его сыну. Его не смутило в данном вопросе даже то, что матерью его еще не родившегося сына будет тверская княжна, а это, естественно, обострило бы противоречия между Москвой и Тверью. Подобный шаг для гордого человека в общем логичен: все-таки сын от любимой жены будет князем.

После смерти Семена Гордого великим князем Владимирским, получившим из рук хана Джанибека ярлык на сбор дани со всей Руси, стал брат покойного Иван Иванович Красный…» ( Великий князь Симеон Гордый)

Уверена, что Симеона Гордого и не должна была смутить передача власти потомству Тверской княжны, потому что все они потомки Ярослава Мудрого и в подобном решении состояла Мудрость Ярослава.

Название у княжеского дома было Московский. Но де факто это был уже Тверской княжеский дом на московском троне в последние годы Симеона Гордого.

Родился ли живым после смерти Симеона Гордого его ребенок? И дожил ли он до взрослых лет - не известно. Но после смерти Симеона власть перешла к Ивану Красному.

При этом, в ряду "дипломатических браков" при Симеоне Гордом ещё раз выделю следующий. На племяннице Симеона Гордого женился брат Ольгерда - Лабарт Гедеминович, последний последний правитель единого Галицко-Волынского княжества. А епископ Уфимский и Мензелинский Антоний Храповицкий после Уфы был переведён именно на Волынскую кафедру (епархиальный центр в Житомире) епископом Волынским и Житомирским, Почаевской Успенской лавры священноархимандритом /2/. Уже потом стал епископом Киевским и Галицким.

"Трения" между московским и тверским домом возобновились с приходом к власти Ивана II Красного. Разрешены они были в XVI веке, вновь браком с Тверской княжной Великого князя Московского Ивана III. В этом видится причина особого почитания Иваном III Спасо-Преображенского собора в Коломне и появление придела Иоанна Предтечи. Он символизирует "брачную дипломатию" в доме Рюриков с конкурирующими ветвями. Браки с Тверскими и Суздальскими княжнами, каковой была и Евдокия Суздальская, венчавшаяся в Коломне.

Именно при Симеоне Гордом был основан Троицкий московский монастырь при тогда ещё малоизвестном Сергии Радонежском.

"В те же годы еще малоизвестный монах Сергий, родом из Радонежа, основал под Москвой знаменитую Троицкую обитель"

И придел Сергия Радонежского был первым освящен в Камско-Николаевском подворье при возобновлении Спасо-Преображенского монастыря Ионы Пошехонца на месте нынешнего села Николо-Березовка на Каме.

(Завершение дополнения от 31 октября 2014 года)

Связь с коломенским Спасо-Преображенским монастырем и родом Бяконтов объясняет дар иконы Спаса этому монастырю в Николо-Березовке Председателем Императорского Православного Палестинского общества Великой Княгиней Елизаветой Федоровной.

В статьях, написанных несколько лет назад, я обращала внимание и на то, что Березовскую чудотворную икону Николы Закамского отчего-то приравнивают к иконе Спаса.

При этом, замечу, что во времена, близкие к митрополиту Алексию Бяконту был нарушен порядок наследования престола Рюриками.

(Дополнение от 31 октября 2014 года)

Важной фигурой в истории Камского Спасо-Преображенского монастыря является Иона Пошехонец, с той точки зрения , что его имя позволяет реконструировать события конца XVI века. Дело в том, что инок Арсений Мезенец почему-то не упоминается в Верхотурье, рядом с игуменом Ионой, который строил Верхотурский монастырь. И, таким образом, именно Иона объединяет эти два монастыря.

Но в источниках, относящихся к селу Николо-Березовка, я не встречала ранее именования Ионы Пошехонца фамилией Прокофьев. Также как никогда этот Преображенский монастырь на Каме не именовался Осинским, как это стали делать в публикациях уже 2012 года /22/.

Об Ионе Пошехонце я пишу с апреля 2007 года, когда сделала первую публикацию о Березовской чудотворной иконе Николы Закамского ( «Вторая жизнь с Березовской чудотворной иконой Николы Закамского»).

После этого в десятках статей возвращалась к этой теме, обращая внимание ученых , исследователей, краеведов на то, что Иона Пошехонец в Николо-Березовке и Верхотурье вполне может быть одним лицом и этот вопрос надо изучать.

В контексте истории Николаевского Верхотурского монастыря упоминается две фигуры: Иона Пошехонец и Неудача Остафьев -Плещеев.

Но я, повторю, уделяла внимание конкретно Ионе Пошехонцу, потому что писала о своей родине Николо-Березовке и, соответственно, привлекала внимание именно к этому иноку (черному попу), персонально.

Екатеринбург, надо сказать, довольно долго пропускал обсуждаемую тему. И лишь только после публикаций 2012 года, в которых я объединила в одну историю церковь в селе Лая, Медведь-камень, Верхотурье, Иону Пошехонца и ярославского губернатора А.П.Мельгунова с его изданием "Уединенный пошехонец", а также культ Марии Магдалины, свердловские авторы "повернули головы" в сторону Ионы Пошехонца и стали выделять его в ряду других исторических фигур.

Поворотной стала, в том числе, вот эта статья:
"Сокрытый царский культ Марии Магдалины Тиверской русских цариц лебединых родов и Худа - Яра"
Лая находится недалеко от Нижнего Тагила, а в 2012 году в Екатеринбурге сменился полпред. Не полпред проявил проницательность. Но Нижний Тагил стал маркером и привлек, одновременно, внимание к статье о Лае и Ионе Пошехонце в Верхотурье, а также - к его загадкам.

Замечание касательно "Прокофьева" и именования камского Преображенского монастыря Ионы Пошехонца - Осинским я сделала в контексте вот этой цитаты:

"Существует версия о том, что основатель Верхотурского монастыря Иона Пошехонец и основатель Осинского Преображенского монастыря на западном склоне Уральских гор Иона Прокофьев Пошехонец — одно лицо.

Об Осинском монастыре известно немного. В писцовой книге 1596 г. указано: «на Осе же слободы версты на две за рекою Камой в Казанскую сторону, на берегу под городищем часовня попа черного священника Ионы Прокофьева Пошехонца да старца Арсения Мезенца, а строит тот монастырь государев богомолец – монастырь во имя Преображения Господня Бога и Спаса нашего И[исуса] X[риста] да и Зосимы и Саватия Солов[ецких] чудотворцев, и под монастырем земли вдоль и поперек по 50 саженей». Основание обители относят к 1591 г., в 1727 г. он был упразднен из-за малочисленности братии" /22/.

Город Оса довольно далеко от Николо-Березовки. Этот город находится около Перми и Березняков, где родился Борис Ельцин.

А Николо-Березовка относилась раньше к Осинской Дороге. Осинской дороги, как административно-территориальной единицы, сейчас нет, а город Оса есть, и возникает путаница.

Во всяком случае, именование Преображенского монастыря в Николо-Березовке - Осинским легко вводит в заблуждение и читатель мысленно представляет Пермь, а не место у впадения реки Белой в Каму.

Автор процитированной статьи делает ссылку на источник: "Шестаков И. Древние монастыри Прикамского края. (Историческая справка). СПб., 1912. С.13.".

Речь идет о Шестакове Якове (Иакове) Васильевиче, которому посвящена статья Святой Яков Камасинский, поскольку именно он "был рукоположен в священники Новотуринской церкви Верхотурского уезда" и в 1904 году "издал в Москве в ознаменование 200-летия перенесения мощей Св.Симеона из села Меркушино в Верхотурский монастырь (12 сентября 1704 года) брошюру "Пермский патерик". В эту книгу Шестаков включил в исторической последовательности житийные поэмы священника Афанасия Веселицкого о Стефане Пермском, Трифоне Вятском и Симеоне Верхотурском и собственные сочинения под псевдонимом Странник-Пермяк".

Из Верхотурья И.Шестаков был переведен , как раз, в Соликамск около Перми, с которой соседствует и город Оса. Затем в его биографии был Сарапул и Петербург.

А вот автором статьи Святой Яков Камасинский является Виктор Ерастов. Его фотография на вершине колокольни церкви Николы-Закамского в Николо-Березовке иллюстрирует мою статьи о возобновлении Крестного хода через 100 лет ( «Волшебная радуга над Камой - в Крестный ход с иконой святой Елизаветы (Романовой) и Николы Закамского. С Рождестом).

Подпись к этой фотографии я в 2009 году сделала такую:

"На колокольне Никольского храма села Николо-Березовка Ерастов В.С. - Вице-Предводитель Удмуртского отделения Союза потомков Российского Дворянства - Дворянского Собрания Удмуртии: на фоне острова посреди реки Кама. В детстве я этот остров считала «Буяном». На месте реки Кама раньше было Русское море".

На него, также как и на "Староверье Прикамья", вполне могли выйти после этой публикации.

Виктор Ерастов - участник крестных ходов и очевидно отличает Спасо-Преображенский монастырь в Николо-Березовке (Осинской дороги), от других Спасо-Преображенских монастырей.

Вместе с этим, статья екатеринбургского автора , которую я процитировала, включает другие важные сведения.

В частности о том, что первый архиепископ Тобольским Киприан (Старорусенков) с 1621 года, "поставил

в Верхотурский Николаевский монастырь игуменом Германа из Троице-Сергиевой лавры". А игуменом в Троице-Сергиевой Лавре был в XV веке был Паисий Ярославов - учитель Нила Сорского. Это Кирилло-Белозерские старцы, "к школе" которых относился Иона Пошехонец.

Киприан Старорусенков, обращу внимание, был настоятелем Новгородского Варлаама Хутынского Спасо-Преображенского монастыря, известного сейчас, как Новгородский Спасский Хутынский монастырь. До назначения правящим архиереем Сибирской и Тобольской епархии он был митрополитом Новгородским и Великолуцким ( Россия «на границе» Германии с Китаем и Украины с Карелией. Претензии «Окраин» на «Просвещенные территории»,Купцов - на Париж Анны Русской)

Преображенский монастырь во времена Киприана был и в Тюмени:

"В Тюмени в Преображенском монастыре архиепископ поставил нового игумена – ростовского монаха Аврамия, дав ему в помощь строителем старца Иону Лихорева, постриженика Кирилло-Белозерского монастыря, и келарем старца Онуфрия, постриженика Новгородского Антониева монастыря".

Как видим, ещё один Иона. Но уже в Тюмени и Кирилловский.

Тюменский Преображенский монастырь, о котором идет речь, ныне называется Свято-Троицким. Рядом с этим бывшим Преображенским монастырем - "сопутствующая" церковь Петра и Павла.

Такая же церковь Петра и Павла "сопутствовала" Спасо-Преображенскому монастырю в Николо-Березовке. Она на территории современного Нефтекамска.

Апостол Петр был свидетелем Преображения Христа. Я вижу объяснение в этом:

"Господь взял с собой на гору Фавор – помолиться - Петра, Иакова, и Иоанна. Когда Господь молился, Лик Его просиял, как солнце, и одежды Его стали белыми, как снег. С преобразившимся Господом беседовали явившиеся к Нему во славе Моисей и Илия – два ветхозаветных мужа, давно оставившие земное поприще" ( Преображение Господне)

И только одному Петру адресовано:

«И Я говорю тебе: ты — Петр [греч. пе́трос] , и на сем камне [греч. пе́тра] Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» .

Престол Святого Петра - Ватикан.

Хотя есть разные толкования о том, "кто Камень" и "где Камень".

Но поскольку церкви посвящены апостолам Петру и Павлу, то и Павел тоже рядом со Спасо-Преображенскими монастырями.

Праздник Преображение Господне отмечается в августе. Народное название праздника - Яблочный Спас.

Отдельно обращу внимание на Новгородский Антониев монастырь. Это тот самый монастырь, основателем и первым настоятелем которого был Антоний Римлянин, гонимый в Риме за греческий обряд и "приплывший из Рима на камне".

Это не "Петр на Камне".

Это "Антоний на Камне"!

( «Российское судно «Святитель Пётр» с мощами адмирала Федора Ушакова терпит бедствие в Ионическом море».31 октября 21:48

«Петрофлот» обратился в посольство РФ в Греции из-за севшей на риф ладьи». 31 октября 23:39 )

В его честь был назван при постриге Антоний Храповицкий - первоиерарх РПЦЗ.

Приведу цитаты из своих статей об Антониевом Новгородском монастыре:

"В альбоме «Собор Рождества Иоанна Предтечи», изданном Иоанно-Богословским Савво - Крыпецким монастырем, подворьем которого в настоящее время является Княгинин Иоанновский монастырь, об этом Соборе (Предтечи) пишут так: «Трехглавый шестистолпный трехапсидный храм в виде Корабля, … напоминающий архитектуру новгородских Юрьева (Георгиева) и Антониева монастырей, построенных в начале XII века… В отличие от других псковских храмов, здесь три пары столбов, поддерживающих своды: два алтарных - квадратные, два средних - восьмигранные, два западных – круглые" ( «Птичья Лапа» псковского Иоанна Предтечи Княгинина монастыря, как знак власти Созвездия Лебедя и христиан Святого Иоанна).

Вот он и - Георгиев (Юрьев) монастырь. Вот он и - Иоанновский монастырь Пскова. Вот он и - Антониев монастырь. Объединены общей архитектурой.

Об этом же Антониевом монастыре Новгорода шла речь в статье "Ипатьевские тайны: Князья и Императоры Дмитрии Угличские и Великие князья Красные:

"Первая церковь Федора Тирона появилась в Новгороде в 1115 году. Летописи сообщают об этом так «Время княжения Мстислава (Великого), закончившееся в 1117 г., оставило нам в наследство несколько важных художественных памятников. Около 1106 г. был основан Антониев монастырь. В 1113 г. началось строительство княжеской церкви св. Николая на Ярославовом дворище. В 1115 г. Воигост заложил каменную церковь св. Феодора Тирона на Софийской стороне. В 1116 г. князь Мстислав «заложи Новъгородболеиперваго».

Эта информация является весьма ценной в том смысле, что речь идет о княжении Мстисла́ва Влади́мировича Вели́кого, который в крещении был не кем иным, как Федором, а в Европе известен как Гаральд, и имя свое получил в честь «английского деда», последнего короля из династии Альфреда Великого.

Поэтому вполне логично, что именно Мстислав Великий поставил в Новгороде церковь в честь Преподобного Антония Великого - египетского Святого - основателя отшельнического пустынножительства. С учетом таких предпочтений князя Мстислава Владимировича Великого, есть основания считать, что и часовню Антония Великого на Кубенской озере в Северной Фиваиде поставили, скорее всего, одновременно с Антониевым монастырем в Новгороде. Около этой часовни молился о своем спасении в часы «огненного камнепада » будущий строитель Спасо-Каменного монастыря на Каменном острове князь Глеб Борисович Муромский и Ростовский, согласно «Сказания о Спасо-Каменном монастыре» Паисия (Ярославова) - Игумена Троице-Сергиевской Лавры".

Я называю здесь Антония Великого - основателя отшельнического монашества, родившегося в коптской семье в III веке, потому что и Антоний Римлянин назван в его честь.

Антоний Великий - это святой Антония Храповицкого. Антоний Печерский жил уже в X веке и был учителем Феодосия Печерского.

Продолжение в статье об "Ионе Пошехонце" , "Петре на Камне" и др.:

Ссылки:

[1] В.Тетерева «Сторона моя сторонушка»
[2] Википедия
[3] «Майор Путин - Платов и дворянин Путятин: Хранители тайны Куде-Яра по поручению Андропова?»
[4] «Ярославль: артисты Ярославовы, костромские Волковы от Кудеяра и Волкова (Андропова)»
[5] «Судьба «Юрьева Престола» Москвы без 1000 лучших фамилий Руси, Волхв Яр и Спас Преображенный»
[6] «Юрий Шевчук и Никола Закамский»
[7] Ярославовы, Светлояровы раскольники и казаки у места явления «Надежды в конце Мира» - Табынской иконы Хазарской епархии в Башкирии.ч.1.
[8] Спасская обитель Романа Славацкого
[9] Н.Орда Берёзовский монастырь картезианцев.
[10] Фото А. Дыбовский, август 2005 г.
[11] Камско-Березовский монастырь. Иначе имеют Казанско-Богородицкий. Фото Олег Дривер
[12] Коломна. Спасский монастырь
[13Ъ Свящ. Василий Гундяев. Кто разместил: Губин Андрей Владимирович
[14]Преображение. А.Рублев
[15] Камень Преподобного Антония Римлянина близ деревни Мстонь
[16] ПРЕПОДОБНЫЙ АНТОНИЙ ПЕЧЕРСКИЙ
[17] Св. Антоний Римлянин и его монастырь в Великом Новгороде
[18]«Кричал, что всех предаст анафеме. Для устрашения достал кадило».Высокопоставленный священник насмерть перепугал таможенников. Когда они поняли, что произошло, было уже поздно. «Теперь все ждут возбуждения дела»
[19] В Твери будет заново воссоздан Спас Златоверхий
[20] Великий князь Симеон Гордый
[21]Е.Морозкина. "Церковное зодчество древнего Пскова"
[22] Нечаева М.Ю. "Диффузия духовного и организаицонного опыта в церковной жизни православного населения Урала".

Все материалы раздела «Новости, комментарии, ремарки»