Персональный сайт Натальи Чистяковой — Натальи Ярославовой
Natalia Chistiakova—Natalia Yaroslavova’s Personal Website

Ярославовы, Светлояровы раскольники и казаки у места явления «Надежды в конце Мира» - Табынской иконы Хазарской епархии в Башкирии, Ч.1

    • Невидимый град Китеж на Светлояре, откуда в Башкирию прибывали старообрядцы и кержаки
    • Табынская икона Божией матери - главная икона Хазарской епархии Крыма во времена каганов, явленная на Белом Камне в Башкирии
    • Митрополит Иоанн (Снычев), назвавший Табынскую икону «Надеждой в конце Мира»
    • Афонский Святогорец Серафим, инициировавший воссоздание истории Табынской иконы Божией Матери
    • Богдо Ула - пять священных гор на родине табынцев и месте рождения Чингисхана, картина Н.К.Рериха
    • Пятиугольная Табынская крепость в Башкирии, план
    • Пошехонье - город пяти рек инока Ионы Пошехонца и пять священных гор рода «Кара Табынского ряда»
    • Проводы Табынской иконы казаками Верхнеуральска, 1906 год
    • Великая княгиня Елизавета Федоровна Романова вместе с останками которой Табынскую икону вывозили через Китай
    • Иверская икона Божией Матери, которую считают близкой к Табынской иконе Божией Матери
    • Захария - отец Иоанна Предтечи, фреска собора Пантелеймона Целителя на Новом Афоне, близ Иверской горы
    • И.К.Кириллов «Атлас некоторых провинций Российской империи, составленный Кириловым в 1722—1731»
    • Герб Свердловского горного института, «Ищите горнего, … о горнем помышляйте, а не о земном» (апостол Павел). УГГИ, © ursmu.ru
    • Горный геолог Борис Ярославов из бышкирских Ярославовых-Кирилловых, выпускник СГИ

© Наталья Чистякова-Ярославова
31 марта-2 апреля 2012 года

Вторая Смута 1660-1670 годов видится мне не менее важной для понимания истории России, чем Смута первая, якобы, завершившаяся полным умиротворением и примирением боярских кланов, а также поляков, после избрания первого царя третьей династии - Михаила Романова.

Началась эта вторая Смута с Башкирских восстаний 1662-1664 годов, далее получила продолжение в событиях Собора 1666-1667 годов, где был низложен патриарх Никон, ну и, в конечном счете, десятилетие этих волнений привело к восстанию Степана Разина, соратником которого был и есаул Михаил Ярославов («К разговору о казачестве: История гибели разинского есаула Михаила Ярославова близ Свияжских святынь»).

Башкирам не нравилось, что их земли захватывает шляхта, которую царь Алексей Михайлович переселил в район Уфы, в дополнение к полякам, оставшимся здесь со времен московского императора Дмитрия Ивановича, несправедливо названного Лжедмитрием.

Одновременно в годы никоновских реформ, сюда же, локально, т.е. в несколько конкретных населенных пунктов Башкирии, начали переселяться, так называемые, нижегородские кержаки с реки Керженец недалеко от озера Светлояр, дно которого провалилось вместе с градом Большим Китежем при наступлении войск Батыя.

История этого Китежа, которую должны хорошо помнить старообрядцы с Керженца, была такова:

По благословению князя Киевского Михаила Черниговского князем Юрием Всеволодовичем сначала был основан Федоровский Городецкий монастырь, а затем построены церкви Марии Магдалины в нескольких древних городах … После малого Китежа (Городца) князь Юрий Всеволодович отправился в весьма глухой край, где поставил на берегу озера Светлояр Большой Китеж: «на память святого пророка Иеремии и иже с ним и на память святого священномученика Григория, епископа Великой Армении»… Вот это и есть собственно легендарный град Китеж, который одномоментно ушел под воду, когда на город стали наступать орды Батыя. Чудо «провала дна» озера вместе с городом Китежем приписали Богу Яру. А «Подводный город» СветлоЯр… стали связывать с легендами о Граале, и Камелоте - столице короля Артура…» («Ипатьевские тайны: Князья и Императоры Дмитрии Угличские и Великие князья Красные, Ч.8»)

Большой Китеж, построенный по благословению Михаила Черниговского, стал «подводным городом» в ту самую 1238-ю годину, когда Федоровская икона Божией Матери из нижегородского Малого Китежа (Городца) защитила от войск Батыя Кострому и озеро Святое, из которого берет свое начало река Волга.

Описанная история кажется мистической, но именно этот мистический опыт имели те, кто проживал рядом с озером Светлояр, что определило их особое отношение к религии и возникновение Светлоярского культа, основой которого послужил «Китежский летописец», памятник, созданный, предположительно, в среде старообрядцев-бегунов в 80-90-е годы XVIII века.

Это особое отношение к религии жители окрестностей Светлояра и реки Керженец передали своим потомкам, исповедующим, также как и они, древнее православие, что описано, к примеру, в рассказе «Старый Керженец» Зинаиды Гиппиус.

«В далекое Заволжье, за Керженец, к «невидимому граду Китежу» надо поспешать не позже Аграфенина дня, 23 июня. Там, в ночь с 22-го на 23-е, каждый год бывает великое собрание всех староверческих и иных толков. Целую ночь, до рассвета, происходят молебствия и собеседования - на холмах лесистых, по берегу озера Светлояра. Народу собирается тысячи. Ездят и православные миссионеры - священники из Нижнего…»

Вот именно этими староверами и старообрядцами, прежде всего, с реки Керженец, более известными, как кержаки, не была принята Никоновская реформа и по этой причине многие из них уезжали от преследований в Башкирию.

И не просто в Башкирию, а в окрестности Табынской крепости, получившей название от Табынской иконы Божией Матери, считающейся одной из самых загадочных, если не самой загадочной иконой России.

Некоторые исследователи находят даже «связь уральских раскольников с казаками Табынской крепости, утверждая, что именно от них распространялся церковный раскол во всем Оренбургском крае».

Причем этот раскол был между последователями Нила Сорского (Майкова) - ученика Паисия (Ярославова) и Иосифа Волоцкого Волоколамского . А «соль раскола» была в разном понимании сути монашества.

Сама же история раскола «переехавшего» на Урал описывается так:

«И когда 1871 году Табынская икона впервые с разрешения Святейшего Синода была принесена в г.Уральск. Было замечено, что раскольники, ранее не посещавшие православные церкви стали ходить к богослужению, и принимать св. икону в свои дома.

На Урале, очень распространены различного рода секты. Но почти все они почитают Табынскую икону:

Причем известно, что Матерь Божия помогала не только христианам, но и мусульманам.

Они в большинстве своем очень чтили Ее, называя иногда «Русский Бог» («Табынская икона Божией Матери».В.Сергеев.)

Вот это предпочтение, которое отдают Табынской иконе старообрядцы и староверы - выходцы из окрестности озера Светлояр и реки Керженец, также как и казаки, имеет огромное значение ещё и по той причине что:

«Табынской иконе в конце мира надлежит сыграть особую всемирную роль. Именно поэтому в акафисте этой иконе будущий митрополит Санкт-Петербургский Иоанн (Снычев), многими верующими почитаемый как святой старец, написал «Радуйся, ПохвалоТабынская и всего мира Надеждо и Утешение»…

Митрополитом Ленинградским и Ладожским Иоанн (Снычев) был с 20 июля 1990 года. А через пять лет :2 ноября1995 года он скончался на банкете в честь 5-летия банка «Санкт-Петербург» в гостинице «Северная корона» в Санкт-Петербурге. Т.е. он ушел из жизни почти в один день с днем рождения Великой княгини Елизаветы Федоровны Романовой, вместе с гробом которой Табынскую икону вывозили из России через Китай, в годы революции. Считается, что именно в эти первые ноябрьские дни души лебедей проведают мир живых.

Иногда Табынскую икону Божией Матери называют Казанской (Табынской), но она имеет отличие во многих деталях. К примеру, Богоматерь касается волосами головы своего сына, тогда как на Казанской этого нет.

«Табынская икона обладает немалым количеством иконографических деталей отсутствующих в Казанском образе. Она имеет и несколько иной живописный характер. Все это, позволяет утверждать, что Табынская не является списком с Казанской иконы, а только подобна ей.

Появление Табынской иконы, возможно, было таким:

В Хазарской епархии была когда-то икона Божией Матери подобного иконографического типа, и она, вероятнее всего была чудотворной.

А иконы Казанская и Табынская есть списки с нее (!)»

Информация о том, что Казанская и Табынская икона имели общий первоисточник в Хазарской епархии, является весьма значимой для понимания того, почему именно на эту икону возложены «Надежда в конце Мира».

Столь же важным является и тот факт, что Табынскую икону считают подобной древней святыне Москвы -Иверской иконе, поскольку она имеет византийский характер письма и слишком темный желто-коричневый тон красок.

Надо сказать, что в самой Абхазии Иверскую икону считают нерукотворным Анакопийским образом («Абхазия - Апостольский удел Богородицы, Львы Северной Венеции и тайное евангелие Святого Марка»).

Не столь давно я упоминала Иверскую икону Божией Матери, обнаружив удивившую меня связь «арланской топонимики», в частности, тех мест, где Ярославовы проживали в Башкирии - с Абхазией, с Иверской горой в ней и Новым Афоном («Ярославовы, башкирская ветка: Белое озеро, Урал, Тюмень, Санкт-Петербург, Франция»).

Наряду с «абхазской топонимикой» в Башкирии я выделила и тот факт, что Иверская икона связана с историей храма Рождества Иоанна Предтечи на Пресне, в стену которого вмурованы две закладные доски супругов Ярославовых, вместе с закладной доской грузинского владыки Романа Эристави («Последние президентские выборы России? … Что скажет «Великий Могол»? Ч.4»)

Причем «в начале XVIIIвека этот Предтеченский храм на Пресне являлся даже церковно-административным центром грузинских приходов в России и, возможно, имел статус подворья Грузинской Православной церкви в Москве» («Храм Рождества святого Иоанна Предтечи на Пресне», Матюшин С.И. Скоробогачева Е.А.)

В 2004 году была издана «История Табынской иконы и всего Табынского края», по благословению ВысокопреосвященнейшегоНикона, архиепископа Уфимского и Стерлитамакского, которая начинается со следующих слов :

«Табынская икона Божией Матери - главная святыня верующих людей Южного Урала и Оренбуржья. Мы представляем историю нашей чудотворной иконы, где постарались собрать воедино известные свидетельства о ней. Исследование продолжалось в течение последних 10 лет, и было предпринятого по благословению духовных отцов схиархимандрита Серафима (Томина) и архимандрита Пантелеимона»

Святогорец Серафим (Томин), упомянутый архиепископом Уфимским и Стерлитамакским - это известный афонец. Он поступил на Афон иеродиаконом (Мисаил). Затем в 1987 на Афоне возведен в сан схиархимандрита, как управляющий монастыря. Причем на горе Афон, как я поняла, он появился ещё мальчиком в 1937 году.

После Афона, волею судьбы, Святогорец Серафим оказался в Оренбурге, где основал Свято Андреевский монастырь по афонскому уставу («У Святогорца Серафима»).

И вот этот афонский старец о.Серафим, долгое время проживший на Афоне, а затем в Оренбурге, где на Табынскую икону ежегодно «одевают корону», не только проявил инициативу к поиску всех деталей из истории этого Табынского списка иконы Хазарской епархии, но и неоднократно лично отредактировал сам текст «Истории» . При этом «Свои слова он клятвенно утверждал, свидетельствуя своею иноческою совестью. Это предание было выпущено через 3 года в 1997 году в виде «Сказания» к Акафисту»

Т.е. цитируемые мною сведения о Табынской иконе Божией Матери - авторитетны и многократно перепроверены Святогорцем Серафимом.

Согласно созданной по его инициативе истории Табынской иконы, найдена она была на огромном «Белом камне» высотой 3 метра у слияния (стока) двух рек:Усолье и Коренной .

«Сказание» удостоверяет», чтоТабынскую икону после того как особое почитание к ней проявил, в то время казанский архиепископ Ермоген -будущий патриарх Всея Руси, пытались оставить или в Казани или в Уфе, но Божия Матерь сама избрала удел, она вновь явилась там же на камне. Может быть, поэтому в народе ее называли еще «явленной», как бы выделяя, что она много раз являлась на избранном Богоматерью месте»

Т.е. это ещё одна «икона на Камне»!

Вместе с иконой, проявившейся на камне, близ собора Пантелеймона Целителя на Новом Афоне и Смоленской Бугабашской иконой, проявившейся после того, как камень был омыт в источнике Божией Матери, близ церкви святой Троицы с приделом Св. Екатерины в башкирском селе Николо-Березовка («Масонская табакерка Ярославовой - Брянчаниновой, Академия Наук Петра I, Дубровицы и Архангельское», Ч.2»)

И многократно «являясь на Камне», Табынская икона неоднократно делала этот акцент.

Второе название камня, на котором была явлена Табынская икона - «Попов Камень».

Возможно это тот самый поп Иона, которому царь Федор Иоаннович после разграбления Табынской крепости Кучумом и башкирами, поручил инвентаризировать оставшееся имущество Вознесенской пустыни:

«А того ради царь и великий князь Федор Иоаннович всея Русии самодержец указал тебе старцу Ионе, не могшавехати в Уфимский уезд, в Вознесенскую пустынь Ногайской дороги, что башкирцами сожжена, а братия разсеяна…, а того ради тебе старцу Ионе, будучи в той пустыне Вознесенской, всякое церковное имущество, утварь, какая если осталась или разграблена башкирцами, равно колокола все то переписати … со тщанием и нам о всем том Великому Государю царю всея Русии и самодержцу сказку за твоим и строителя черного попа подписом подать на Москве в патриарш приказ»

Причем у автора Сказания о Табынской иконе, также как и у меня, сложилось впечатление, что речь идет о Ионе Пошехонце, который наряду с Табынской крепостью отметился: в Пошехонье, возможно, «приложив руку» к созданию там Адриановой пустыни; а также - в с .Николо-Березовка, где строил пещерную церковь «Преображения Господня и св. Зосимы и Савватия, соловецких чудотворцев», и в Верхотурье - церковь Николая Чудотворца.

Я писала об Ионе Пошехонце в седьмой главе статьи: «Три древних «Кремлевских» захоронения в храме Рождества Иоанна Предтечи на Пресне: чета Ярославовых и грузинский владыка Роман (князь Эристави)» следующее:

«Одновременно, некими таинственными и объединяющими фигурами являются «Уединенные Пошехонцы» из школы «Кирилловских святых», в частности, Адриан Пошехонец и черноризец Иона Пошехонец, которого, как это видится, можно отождествить с черноризцем Бестужем (Безтужем) из рода Плещеевых.

Мистический старец Иона Пошехонец известен в связи со строительством церквей в Пошехонье, Николо-Березовке и Верхотурье.

В частности, в статье «Пошехонье и Верхотурье - невидимая связь» её автор Валерий Карсаков пишет:

«В житии преподобного Адриана Пошехонского упоминается Свято-Троицкая Ионина пустынь, которая располагалась на излучине рек Соги, Согожи и Петромы (т.е там где стоит сейчас в Пошехонье Троицкая церковь «иже под колоколы»). Основал ее старец Иона, прозванный «Пошехонец». Позже он стал основателем Никольского монастыря в Верхотурье. Блаженный Иона был современником святого Адриана Пошехонского, но пришел в Пошехонье раньше».

Этот Адрианов монастырь позже называли Северным Афоном.

Само же Пошехонье, город пяти рек, -это бывшее село Белое, что напоминает о Белом следе и о Белом камне, на котором была явлена Табынская икона Божией матери уже в Башкирии.

При этом, Белый след - «это и Белая «сторожевая» гора близ Бирска.Это и название Астрахани - Белый город, где была ставка Степана Разина и Михаила Ярославова, где пряталась Мария Мнишек и где умер грузинской царь Вахтанг VI - родственник владыки Романоса, резиденция которого была расположена в первой половине XVIII века около Храма святого Рождества Иоанна Предтечи на Пресне. Это Пошехонье - Белое село, откуда инок Пошехонец прибыл по реке Белой в район Уфы, Бирска и села Печенкин - родины моего деда Ярославова Романа Васильевича. А затем в Николо-Березовку, на мою родину и родину моего отца Ярославова Бориса. Это и Белый Спас - изначальное наименование Киево-Межигорского монастыря, где хранилась Владимирская икона Божией матери, и где будущий Святейший патриарх Иоаким принял постриг»

Изучая историю Ионы Пошехонца, я также высказала гипотезу о «предполагаемой принадлежности Иоанны Пошехонца к Рыцарям Гроба Господня, на что указывал факт паломничества «дорогами Уединенного Пошехонца» Великой княгини Елизаветы Федоровны Романовой - супруги Рыцаря Гроба Господня Великого князя Сергея Александровича Романова».

История Табынской иконы «Ходатаицы Неба» и «Хадатаицы мира», как уже ясно, оказалась связанной с историей Великой княгини Елизаветы Федоровны, похороненной в церкви Марии Магдалины в Гефсимании .

А сама Великая княгиня Елизавета что-то искала по следу «Уединенного Инока Пошехонца»

Историю эту я изучала внимательно ещё и потому, что в 1717 году на месте Свято-Троицкой пустыни Ионы в городе Пошехонье построили Троицкий собор.

К местности Табынь в Башкирии явно тяготели Ярославовы !

Согласно истории прот. В.Сергеева«ОТабынской иконе и Табынском крае» была некогда таинственная страна Кара-Табынский ряд.

Название Табын, соответственно, появилось в районе рек Камы и Белой вместе с башкирскими племенами, прибывшими сюда с рек Амударьи и Сырдарьи.

Одноименное башкирское племя «Табын» переселилось сначала с Алтая в район Тобола и Миасса, а затем на реку Белую. Было это во времена Чингисхана, потеснившего с Камы волжских мадьяр и уничтожившего «Великую Венгрию».

Т.е. появление названия «Табын» в Башкирской географии относится к временам кагана Чингисхана, что имеет отношение и к Хазарской епархии, списками главной иконы которой являются иконы Казанская и Табынская.

При этом обращу внимание, что Чингисхан стал каганом уже после того, как этот титул кагана носил князь Олег Святославич - сын Святослава Ярославича.

Полный титул Олега Святославича звучал так: «Михаил, архонт Зихии, Матрахов и Хазарии»,

Более того, титул кагана имела супруга Олега Святославича - ФеофаноМузалон, родившаяся на острове Родос, где одно время жил плененный князь Олег.

История появления титула кагана у князя Олега и его супруги ФефаноМузалон описывалась мною в статье «Сказания о роли браков в династической геополитике и солнечный брак на острове Родос Яр-тура Кагана и Архонта Олега»:

«Тмутараканское княжество, образовалось на землях развалившегося Хазарского каганата (крымское и таманское побережье) в 965 году.

Находился этот хазарский каганат в вассальной зависимости князей Черниговских и Черниговского княжеского дома, которому как раз и принадлежат князья Ярославовы - Оболенские.Поэтому князей Тмутараканских именовали каганами.

Во время раскопок в Керчи была найдена печать с греческой надписью: «Господи, помоги рабе твоей Феофании, архонтиссеРосии, Музалониссе»…

Дело в том, что Олег Святославович при разводе с ФеофаноМузалон передал своей жене крымское побережье княжества (Боспор) .Боспор - это греческое название Керченского пролива. А разведеннаяМузалон вместе с Боспором (ок. 1094 г.) перешла в подданство Византии. Вот так Боспор после развода Олега и Феофано оказался у Византии. Хотя он и традиционно был под контролем Византии с Хазарией»

Особая Хазарская (Хоцирская) епархия, копией главной иконы которой является Табынская икона Божией матери, была учреждена в городе Фуллы - административном центре хазарских владений в Крыму, где проживало много христиан. И учреждение этой Хазарской епархии относится к временам до того, как каганом Хазарии стал князь Олег Святославич.

История Хазарской епархии хорошо представлена в статье: «Миссия Константина Философа в Хазарии»

Таким образом, прообраз Табынской и Казанской иконы имеет крымское происхождение, также как и привезенная из Крыма в Вильно - ВиленскаяОстробрамская икона Божией Матери («Виленская Богородица с Луной и Солнцем и «Великая королева» Мишеля де Нотр Дам»)

Родство Казанской иконы и Виленской иконы мне известно. На него указывает образ Богородицы на Царских воротах Казанского Собора в Санкт-Петербурге («Рыцарский культ Плачущих Богородиц и Плачущих Ярославн:Филермская икона «Мальтийского креста», Казанская и Огневидная Богоматери (Ч.2)»)

А также чудо в Ялтинской церкви Федора Тирона, где от соседства этих двух икон: Виленской и Казанской неожиданно расцвела засохшая ветка лилии, причем на Казанском образе («Ипатьевские тайны: Князья и Императоры Дмитрии Угличские и Великие князья Красные, Ч.7»)

А вот Табынская икона Божией Матери в этой истории является новой.

И для того, чтобы понять связь таинственной «страны Кара-Табынский ряд» с Крымом надо поднять историю самой Хазарской епархии.

Представлена она, как уже сказано, в статье: «Миссия Константина Философа в Хазарии»

«Появление Хазарской епархии в Крыму и Тамани стало следствием борьбы с хазарским узурпатором Обадией. Этот Обадий превратил кагана в бессильного сакрального царя, который стал прикрытием для его единовластия. Хазарские же беки и феодалы, которых он потеснил, были недовольны и восстали против монополизировавшего власть Обадии. Во время этой гражданской войны в Хазарии были потеснены христиане. Исчезла Готская митрополия, учрежденная Византией. И сохранился только епископат на Боспоре (который позже принадлежал каганшеФеофаноМузалон - супруге Олега Святославича)».

Описание начала этой внутрихазарской войны сохранил для истории византийский император Константин Багрянородный, крестивший Великую княгиню Ольгу в Соборе св.Софии Константинополя. События, описанные Константином Багрянородным, происходили в IX, Xвеках.

Вместе с узурпацией власти под прикрытием «сакрального царя» и варваризацией, в Хазарии возрастала роль иудейской религии. Дело в том, что «реформа Обадия состояла в том, чтобы возвести иудейство, которое ранее было одной из религий Хазарии, наряду с христианством и исламом, в статус государственной религии Хазарии. Христианская же Готия и Херсон, естественно, хотели освободиться от Хазар. Борьба хазарской знати с узурпатором Обадией привела к тому, что мадьяры ушли на Дон и даже за Днепр. Мало осталось рядом с Обадией и самих хазар. Обадию окружили грубые и малокультурные кочевники и печенеги».

В конечном счете, в роли примирителя в Хазарию послали Константина (Кирилла) Философа, известного по истории «Кирилла и Мефодия» -создателей славянской азбуки.

Изобрел ли он азбуку или нашел Евангелие, написанное русскими письменами - версии этого есть разные, но Константин (Кирилл) был одновременно ещё и почитателем Софии Премудрости Божией. И, по преданию, хазары обещали в случае победы Константина Философа в религиозном диспуте, дать большую свободу христианам.

По «хазарскому пути» прибыл он в Хазарию и там, согласно краткого жития Константина Философа (Кирилла),он имел дело с Каганом Захарией, которого, как пишет автор статьи, нет в списке хазарских царей у Иосифа.

Вот эта информация весьма интересна, с учетом того, что Великим Захарией называли -мурзу Чета, основателя Ипатьевского монастыря.

При этом согласные в словах «Хазар» и «Захар» одинаковые (хзр и зхр)

Выскажу предположение, что Захариями могли звать и хазарских каганов .

Ведь Захария - отец Иоанна Предтечи был иудей.

К тому же, на Захарии сделан очень большой акцент в Абхазии.

Быть может, так звали не всех каганов, а только определенных ?

Ведь мурза Чет, наряду с тем, что он был потомком Чингисхана, согласно моей гипотезе, по матери, был потомком князя Святослава Черниговского от КилиджАрсланаII.

Однако остается вопрос :Какое отношение к этой истории имеют Кара-Табынцы?

И почему Табынская икона, объединила Хазарскую епархию в Крыму и Табынцев в Башкирии с Амударьи и Сырдарьи?

Существует версия казахских исследователей о том, что табынцы были потомками алтайских уйгуров («Этническая история табынцев)

«Древние легенды и предания табынцев указывают, что родиной их предков был Алтай. Вот одно из преданий: «В очень давние времена табынцы жили на Алтае. Даже само имя табын означает Алтай (?). Когда-то на Алтае жили и уйгуры; наши предки (олоатайлар) были уйгурами. Однажды предводитель (роис) табынцев повел сородичей с Алтая на Иртыш. У раиса был струнный инструмент, и он под звуки волн Иртыша сочинял мелодии, которые и сейчас поют табынцы. Когда на Иртыше стало много народа, табынцы ушли на р. Белую (Башкирия, Бирск)»

У табынцев «сложные пирамиды имен, которые в большинстве случаев венчаются именем Майкы-бия, полулегендарной личности, одного из современников и военачальников Чингизхана (Рашид ад-дин, 1952, II, стр. 274). Майкы-бий получил от Чингизхана, согласно преданиям, страну (ил), птицу - орла-стервятника, дерево-лиственницу, уран - салават.

Мысль о южносибирском или вообще азиатском происхождении табынцев высказывалась и раньше, но она основывалась лишь на толковании этнонима табын (табун) в значении «пять»5 с позиции монгольского языка. При этом обычно ссылаются на название одной из высоких гор монгольского Алтая: Табын-Богдо-Ола - Гора пяти богов…»

Речь идет о Тава?н-Бо?гдо-У?ла или Табын-Богдо-Ола, Танну-Богдо-Ола - «пять божественных гор» - горный массив на юго-востоке Алтая, расположенный в области схождения границ России, Монголии и Китая. Северный склон массива круто обрывается к плоскогорью Укок, напоминающему Укокских принцесс.

Я думаю, что вот именно эти «пять божественных гор» и повлияли на то, что Табынскую икону, после её явления, возили в карете с пятью главками. Икону никогда не носили пешком. Её возили, как царицу и далеко не только потому, что икона была коронованная. И новая Табынская крепость, построенная при И.К.Кириллове - «птенце гнезда Петрова» тоже была пятиугольная. Я ещё вернусь к этой пятиконечности. Сейчас же упоминаю о ней в связи с историей «пяти божественных гор».

Горный узел Таван-Богдо-Ула является священным для алтайских, тувинских, монгольских и китайских буддистов.

При этом Бо?гдо, по -монгольски, - «святой», «священный», «божественный» является частью следующих названий:

Богдохан - термин монгольского происхождения, которым в русских грамотах XVI-XVII веках называли императоров Китаядинастии Мин, а также - официальный титул последнего монарха Монголии - Богдо-гэгэна VIII.

Богдо-гэгэн - титул исторического главы буддистов Монголии.

Известны картины Н.К.Рериха, посвященные этим «Горам пяти богов»:

«БогдоУла - вход в Ургу», которая хранится в музее Нью-Йорка и другие.

Рерих был в Урге, где с 1904 года располагалась официальная резиденция Далай-Ламы.

Принимая во внимание тот факт, что Виленская икона называется Остробрамской, а Брама - это не только врата, но и Брахма, по-буддийски, можно высказать предположение, что объединяет табынцев и Хазарскую епархию в Крыму - именно буддизм!

«Острая Брама» соединила воедино Звезду Зари, Богородицу горы Кармель, Богородицу Милосердную Остробрамскую и явление Богородицы с архангелом Михаилом в Северной Испании трижды 18 июня…» (Принцесса Яра монархии «AuroraBorealis» и Милосердная Виленская Богоматерь «Ворот Зари» - Аушрос)

Выводы о буддизме, как возможном объединяющем начале, можно распространить и на сохранившихся последователей новгородского буддизма, которые как раз и могли оказаться в районе Табынской крепости в Башкирии. Ведь «калачакру крутили» около Костромы, которую выбрала для себя Федоровская икона Божией Матери, переместившаяся сюда от Нижнего Новгорода, т.е. от Керженца и Светлояра. Да и Костромской Ипатьевский монастырь довольно странный, с той точки зрения, что основан он потомком Чингисхана, ставка которого была, в том числе, и на горе Наран Обо, где упоминаются и уйгуры и монголо-несториане.

Т.е. место, откуда пришли табынцы в Башкирию описывается так:

«Окрестности Улан-Батора не менее занимательны. В 39 км.юго-восточнее столицы, на самом краю утеса, высящегося над красивейшей долиной, расположен монастырь Манзушир (1733 г.).

В селении Дулун-Болдог (70 км.от столицы) находится священное для монголов место - гора Богд-Ул (Богдо-Ула, 2256 м.) - место рождения и отрочества Темучжина (Чингисхана). Здесь воздвигнут памятник великому завоевателю и основателю Монгольской империи, а также создан биосферный заповедник.

Четыре горных пика - Цецегум, Ченгельтел, Сонгино-Хаирхан и Баянсурх, окружающих столицу, считаются святыми местами. Эти огромны пики, заросшие лиственничными лесами и населенные многочисленными дикими животными, являются любимыми местами местных жителей (для посещения региона иностранцами требуется разрешение, которое можно оформить на въезде в Национальный парк Богдыхан (15 км.южнее столицы).

Поблизости раскинулся горный заповедник Богдо-Ула ('Святая гора')…

В 370 км.юго-западнее Улан-Батора находятся руины Каракорума (Хара-Хорин) - столицы монгольской империи ХIII-ХVI веков. Основанный в 1220 г. Чингисханом как столица его огромной империи, Каракорум был достроен его сыном Угедеем

Неподалеку находится первый в Монголии и один из крупнейших средневековых буддийских монастырей планеты - Эрдэне-Зу ('Сотня Сокровищ', 1586 г.)

В степях можно встретить рунические стелы - надгробные памятники тюркским каганам и полководцам (VI-VIII вв.)» («Монголия)

Вот это, видимо,и есть та самая таинственная страна «Кара-Табынский ряд», которая упоминается в «Сказании о Табынской иконе Божией Матери и Табынском крае» прот. В.Сергеева

В связи с этим словом Кара и Каракорум упомяну ещё одну общность : это горы Каратау, поскольку есть Сырдарьинский Каратау, Каратау в Крыму и Каратау на Урале . Причем с Сырдарьинским Каратау у Башкирии существует гидродинамическая связь :

«Красная Кама, Красная горка, Красный ключ тоже важные «брэнды» этой местности. Красный ключ (ранее Белый ключ) - карстовый источник один из крупнейших в мире. По величине дебита относится к гигантским и стоит в одном ряду с широко известным источником Воклюз (Франция). Красный ключ представляет собой выход на дневную поверхность р. Яман-Елга, исчезнувшей в предгорьях Каратау. На протяжении 60 км река течет под землей по карстовым каналам (пещерам) и с глубины 38 метров под большим напором пробивается в основании левого склона долины реки Уфы, бассейна реки Кама («Биография. Русь иЛебеди»).

Судя по истории Табынской иконы и Табынской крепости, из района Монголии табынцы сначала прибыли на реку Тобол, но из-за усобиц с татарскими ханами переселились в Башкирию.

Более того, при Иване Грозном они приняли русское подданство.

Через четыре года после того, как пала Казань в 1552 году, т.е. в 1556 году, вождь табынцев Курпяс-бий ездил к «Белому царю» (Ивану Грозному) и к России добровольно, среди прочих присоединился род Табын»

В 1574 году основатель Уфы -воевода Иван Нагой - потомок княгини Ярославы Ярославовны , родившийся в Переславле-Залесском, послал вверх по р.Белой экспедицию казаков. Примерно в 90 верстах от Уфы казаки наткнулись на странный приток Белой с солоноватой и тяжелой водой.

Здесь были ими открыты лечебные источники и основано солеварное производство.

«А у горы Воскресенки в период от 1574 по 1586 годы, вероятнее всего, действительно был построен Табынский острог (крепость на Белой Воложке). Необходимость скорейшего возведения Табынского острога диктовалась тем, что здесь проходила дорога через Урал в Сибирь».

Это строительство при царе Федоре Иоановиче вызвало возмущение ногайского хана Уруса, который в переписке с царем Федором от 1586 года возмущался, угрожая войной:

«…ты на четырех местах хочешь городыставити: на Уфе ( основание острога в 1574 году), на Увеке (построена крепость Саратов в 1590г.) да на Самаре (построена крепость в 1586г.) да на Белой Воложке (река Белая острог Табынск 1574г.). А теми месты твои деды и отцы владели ли? Поставили же городы для лиха и не дружбы … впред не быти…».

Здесь же, около Табынского острога была основана и Вознесенская пустынь.

Вот этот первый Табынский острог Кучум и разрушил. А опись оставшегося имущества делал старец Иона, вероятно, Пошехонец, что и описано выше.

Именно в этих местах, где обосновался табынской род в Башкирии, как раз и было первое явление Табынской иконы Божией Матери.

«Первое явление Табынской иконы Божией Матери произошло, скорее всего, между 1594 и 1597 годом. Предание гласит: Иеродиакон Амвросийшел вечером с сенокоса. И проходя мимо соленого источника, услышал голос «Возьми Мою икону»…

Я исхожу из того, что и имя Амвросий здесь имеет значение, потому что мне уже приходилось уделять ему внимание в ходе работы над статьей «Три древних «Кремлевских» захоронения в храме Рождества Иоанна Предтечи на Пресне: чета Ярославовых и грузинский владыка Роман (князь Эристави)»

В конечном счете, это имя привело меня к Амвросию Медиоланскому - святому покровителю города Милана, о чем я писала в статье : «Франция: лунинский «Лжедмитрий» и биография Святого томского старца Федора Уварова - сына Натальи Ярославовой (Уваровой), как считают историки»

«Святым покровителем города Милана, откуда иеромонах Амвросий привез частичку мощей святых Адриана и Натальи, является миланский епископ IV века Амвросий Медиоланский… Авторитет Амвросия в те времена был настолько велик, что он оказывал влияние даже на политику императора Феодосия Великого. А спустя 1000 лет, в 1447-1450 гг была даже создана Золотая Амброзианская республика с центром в Милане,названная в честь святого Амвросия. И хотя в начале 1450 годаФранческо Сфорца, зятюВисконти, удалось восстановить Миланское герцогство сам факт существования Золотой Амброзианской республики, посвященной святому Амвросию, вошел в историю

Считается, что именно во времена святого Амвросия Медиоланского была возведена древняя базилика Сан-Лоренцо-Маджоре (Св.Лаврентия) … А в алтаре капеллы св.Ипполита хранятся мощи святой Натальи - мученицы, супруги св.Адриана, пострадавшей в начале IV века»

Т.е. имена Амвросий, Наталья и Адриан связаны и все это имеет отношение к истории рода Великих.

А этот род Великих обозначался и на Востоке, в частности, в лице Ашоки Великого - правителя империи Мауриев, у которого буддизм был если не официальной религией, то близко к этому . К тому же он исповедовал единоверие и запрещал жертвоприношения, против которых позже выступил святой воин Федор Тирон - покровитель Венеции («Последние президентские выборы России? … Что скажет «Великий Могол»? Ч.1»)

Напомню, что восстановление истории Табынской иконы Божией Матери благословил не кто-либо, а афонский старец Святогорец Серафим из Свято-Адриановой пустыни Оренбурга. И вместе с этим Иона Пошехонец указал Адриану Пошехонцу место для нового Удела Божией матери в Пошехонье - городе пяти рек. Сейчас там мужской монастырь, но есть церковь во имя святых Адриана и Наталии с приделом во имя преподобного Михаила Малеина - основателя сети афонских монастырей

Т.е. город Пошехонье делает повторный акцент на пятерке, Наталье и Адриане.

А в контексте истории Табынской иконы Божией Матери - это ещё и «пять божественных гор» Богдо-Ула, откуда табынцы прибыли в Башкирию.

Хотя для меня число пять - это ещё и число архангела Уриила («Архангел Уриил»)

Урий,Юрий, Ярий, Георгий, Уар

Ведь и Китежи основал князь Юрий (Георгий) Всеволодович.

Интересно, что из всех женских имен в топонимике Башкирии присутствует только имя Наталья - «в лице» Натальевки. Подобная же Натальевка есть и в Украине.

Замечу, что в Башкирии были и Париж, и Берлин, потому что один из её руководителей однажды отдавал приказ о переименовании башкирских населенных пунктов в честь известных в мире городов. Но это было уже много позже явления Табынской иконы Божией Матери.

Табынский образ Божией матери коронованный !

Т.е. Богоматерь в короне! Это тема Коронации Богоматери, после её Успения, погребения и Вознесения. Коронация Девы Марии у католиков отмечается 22 августа («Коронование Богоматери», по новому стилю это 4 сентября) .

Православные в настоящее время не отмечают Коронацию Богоматери.

Более того, корону Табынская икона Божией Матери «носит» не всегда.

«Обычно изображаемые камни, лучезарный вид нимба и корона - это элементы особо торжественной золотой ризы,хранившейся в Оренбургском женском монастыре и одеваемой только при внесении ее в Оренбург. Повседневно же, икона укрыта серебряно-позлащенной ризой из Табынска, без короны и с круглым нимбом» .

Т.е. в корону икону одевали Оренбургские казаки или иначе Яицкие казаки!

Однако, при этом, один из древних списков Табынской иконы описывается следующим образом:

«Сама икона очень темна, вся написана в очень темном коричневом цвете. И это не тень веков, хотя датируется икона 18 веком. Возможно, так выглядит и оригинал. Икона изображена очень просто, без излишеств. Отсутствуют камни. А нимб изображен все-таки с лучами и с короной, как обычно изображается Табынская икона»

Видимо, в зависимости от того, кто и как понимал эту икону было много дискуссий о том: когда и где Табынская Богоматерь должна быть в короне, и какой день для неё главный: 22 сентября - Рождество Богородицы или все-таки 8 сентября - день Софии Премудрости Божией, Владимирской иконы Божией Матери и день св. Натальи.

Так или иначе, но корона была и на печати казаков Табынской крепости, в окрестности которой как раз и селились старообрядцы, староверы, рудознатцы, казаки и кержаки со Светлояра.

Вероятно поэтому, недалеко от Табынской крепости возникла деревня Ярославовой близ Бирска.

Как уже ясно, Табынская икона Божией Матери - это главная икона оренбургских казаков, к которым можно отнести и есаула Ярославова- соратника Разина. Он, как это пока видится, был первым Ярославовым, прибывшим в район Уфы и Оренбурга.

Другие Ярославовы могли появиться в Башкирии вместе с кержаками либо

вместе с Оренбургской экспедицией известного географа и картографа И.К.Кириллова - «птенца гнезда Петрова» и соратника О.И.Остермана, вотчинником которого был Федор Ярославов - отец Т.Ф.Ярославовой, дед Алексея и Михаила Орловых. И это были не единственные Ярославовы, и князья Ярославовы в Рязани.

И.К.Кириллов долго искал священника в свою экспедицию, возможно потому что он и сам происходил из «священнических детей». Первоначально этим священником должен был быть Михаила Ломоносов, но поскольку его сведения о дворянском происхождении оказались не верными, то были выбраны несколько достойных учащихся Славяно-греко-латинской академии. Принимая во внимание тот факт, что у моего прадеда Василия Симеоновича была «двойная фамилия» Ярославов-Кириллов, можно предположить, что и его предок был среди этих учащихся, особенно с учетом того, что славяно-латинские академии в Украине создавались князем Острожским - мужем Тышкевич -Ярославовой. А в России - выходцем из Украины патриархом Иоакимом, основавшим храм Рождества Иоанна Предтечи на Пресне, в стене которого вмурованы две закладные доски Григория Кирилловича Ярославов и его жены, указывающие на их «родство» с главным казацким Межигорским монастырем в Вышгороде, откуда Андрей Боголюбский вывез будущую Владимирскую икону Божией Матери.

Т.е. «Ярославов - Кириллов» могло указывать на след «Кирилловской экспедиции» и потомков тех, кто прибыл вместе с И.К.Кирилловым.

Тем более, в ветке башкирских Ярославовых, живших около Бирска и Николо-Березовки - много горных геологов и горных инженеров. А И.К.Кириллов изучал полезные ископаемые Башкирии («Горный геолог Борис Романович Ярославов и староверы - собственники российских приисков: какая «горная тайна» их роднит ?»)

Продолжение следует…

Все материалы раздела «Новости, комментарии, ремарки»

Реклама


© Авторские права на идею сайта, концепцию сайта, рубрики сайта, содержание материалов сайта (за исключением материалов внешних авторов) принадлежат Наталье Ярославовой-Оболенской.

Создание сайта — ЭЛКОС